論語(yǔ)片解·之三

/ 山西_張石山

作 者： 張石山，專業(yè)作家，著有長(zhǎng)篇小說(shuō)《兄弟如手足》、中短篇小說(shuō)集《镢柄韓寶山》《單身漢的樂(lè)趣》、詩(shī)集《永遠(yuǎn)的三月》、自傳體長(zhǎng)篇《商海煉獄》等。

慎終追遠(yuǎn)，民德如何歸厚

《論語(yǔ)·學(xué)而》第九章，是曾子的又一條語(yǔ)錄。

曾子曰：“慎終，追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”

這條語(yǔ)錄不長(zhǎng)。盡管歷代注釋有些歧義，單就字面理解，并不特別繁復(fù)。一般的白話注釋如下：謹(jǐn)慎地對(duì)待父母的死亡，追念遠(yuǎn)代祖先，自然會(huì)導(dǎo)致老百姓歸于忠厚老實(shí)了。

歷代譯注產(chǎn)生歧義，主要在“慎終追遠(yuǎn)”四個(gè)字。

比如在《論語(yǔ)別裁》中，作者南懷瑾先生就不同意古來(lái)譯注。南先生認(rèn)為：終，是終了結(jié)果的意思；遠(yuǎn)，有遠(yuǎn)因遠(yuǎn)由的意思。做人行事，欲慎其終，莫如先追其遠(yuǎn)。他還引用了佛學(xué)的概念進(jìn)一步界說(shuō)，“菩薩畏因，凡夫畏果”。用通俗點(diǎn)的話來(lái)說(shuō)，想要求得最終好的結(jié)果，應(yīng)該從最初的動(dòng)因著手。這樣，大家行事做人，注意慎終追遠(yuǎn)，整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣也就歸于厚道之德行了。

南先生一時(shí)之大家，并不因循前人，而能別開(kāi)生面。但這樣的譯注，同時(shí)帶來(lái)了一個(gè)問(wèn)題：語(yǔ)焉不詳?shù)墓耪Z(yǔ)，或者無(wú)有定解的古語(yǔ)，后人隨意給予解釋，極有可能突破譯介的傳統(tǒng)規(guī)范。比方這兒的“慎終追遠(yuǎn)”四字，可能變成隨意裝入物事的口袋。

而且，按照南先生的解釋，文理邏輯不易擺順。做人行事，慎其終而追其遠(yuǎn)，注重個(gè)人之修為、處世之謹(jǐn)重，如何可以聯(lián)系到“民德”社會(huì)風(fēng)氣方面？這樣解釋，恐怕難免失之牽強(qiáng)了。

那么，慎終追遠(yuǎn)，究竟應(yīng)該怎樣解釋？

對(duì)此，我覺(jué)著還是遵從慣常的解釋較為合理。慎終追遠(yuǎn)，說(shuō)的就是“慎對(duì)父母喪事、追懷遠(yuǎn)祖功德”。我認(rèn)為：慣常的解釋，有合理的支撐。有著什么樣的合理支撐？答案就在《論語(yǔ)》中。

《論語(yǔ)》的各章文字，雖然各自獨(dú)立成章，但上下承接的章節(jié)，往往多有內(nèi)在的聯(lián)系。《論語(yǔ)·學(xué)而》第十一章：“子曰：‘父在，觀其志；父沒(méi)，觀其行；三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。’”編輯者在這兒放置孔子談?wù)撔⒌赖恼Z(yǔ)錄，不啻是在呼應(yīng)曾子的“慎終追遠(yuǎn)”。

慎對(duì)父母死亡、追懷遠(yuǎn)代先祖，關(guān)乎孝道。慎終追遠(yuǎn)，說(shuō)的就是孝道。孝道，是孔子仁學(xué)的核心構(gòu)成之一；孝道，確實(shí)又關(guān)乎民德，關(guān)乎整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣。這樣解釋，相對(duì)比較順理成章。

當(dāng)然，曾子的這條語(yǔ)錄惜乎太簡(jiǎn)。有言簡(jiǎn)意賅的優(yōu)點(diǎn)，卻也容易讓人產(chǎn)生疑問(wèn)。按慣常解釋，“慎終追遠(yuǎn)”四字是“慎對(duì)父母之死、追念先祖”的意思；那么，讀者首先就會(huì)發(fā)問(wèn)：這樣做了，如何就能導(dǎo)向民德歸厚？其間有什么必然性？

社會(huì)道德、社會(huì)風(fēng)氣，當(dāng)然應(yīng)該注重。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，人們常常會(huì)陷入一種過(guò)于理想化的思維模式：經(jīng)由宣傳部門的倡導(dǎo)，每個(gè)人都爭(zhēng)做好人，尊奉仁義道德，那么，整個(gè)社會(huì)不就變成一個(gè)君子國(guó)了嗎？

但在事實(shí)上，事情遠(yuǎn)沒(méi)有那樣簡(jiǎn)單。社會(huì)道德?tīng)顩r，總是處于一種不均衡的狀態(tài)。對(duì)此，我們至少可以發(fā)問(wèn)：社會(huì)道德風(fēng)氣的主導(dǎo)因素在哪兒？民德歸厚的根子在何處？

且看《論語(yǔ)·學(xué)而》中緊接下來(lái)的第十章。子禽問(wèn)于子貢，先是一個(gè)肯定句式：“夫子至于是邦也，必聞其政。”我們的老師到了某一邦國(guó)，必定先要知道該國(guó)該地的行政狀況。無(wú)論在任何邦國(guó)，統(tǒng)治者的為政狀況、其言行道德，往往決定著整個(gè)社會(huì)的道德風(fēng)尚。夫子每到一國(guó)，必聞其政，關(guān)注的正是這個(gè)重心。

對(duì)于這一重心，孔夫子曾經(jīng)多次言及，對(duì)居上位者提出了嚴(yán)格的要求。

《論語(yǔ)·為政》第二十章，孔子告誡季康子應(yīng)該如何臨民：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”如果說(shuō)，整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣之良化，在于民德歸厚，那么，期望民德歸厚，居上位的當(dāng)政者必須以身作則。當(dāng)政者莊重，民眾就會(huì)敬順；當(dāng)政者孝順、慈愛(ài)，民眾就會(huì)忠誠(chéng)；舉拔好人、教育能力不足者，民眾就會(huì)勤勉。

假如居上位者在弒父弒兄，八佾舞于廷，乃至橫征暴斂，僅僅指靠普通民眾的慎終追遠(yuǎn)，怎么能匡救整個(gè)社會(huì)的道德風(fēng)尚？

孝道，是仁的重要內(nèi)容。在整部《論語(yǔ)》中，孔子曾多次言及。但孔子提倡孝道，從來(lái)也沒(méi)有忘記強(qiáng)調(diào)：孝道，不是為政者僅僅針對(duì)民眾提出的要求，它首先應(yīng)該是為政者必須恪守的起碼道德。

所以，曾子提出“慎終追遠(yuǎn)”，固然沒(méi)錯(cuò)，卻惜乎過(guò)簡(jiǎn)。他沒(méi)有指出這一行為的主體。慎終追遠(yuǎn)，首先應(yīng)該是對(duì)為政者的要求。當(dāng)為政者、居上位者做到了，才可能行為世范，影響推行于整個(gè)社會(huì)，民德才可能歸厚。如此而已，豈有他哉？

禮之用，何為貴？

《論語(yǔ)·學(xué)而》第十二章，是有子的第二條語(yǔ)錄。在整部論語(yǔ)中，率先談到了禮。

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”

有子的話，楊伯峻先生的翻譯全文如下：“禮的作用，以遇事都做得恰當(dāng)為可貴。過(guò)去圣明君王的治理國(guó)家，可寶貴的地方就在這里；他們小事大事都做得恰當(dāng)。但是，如有行不通的地方，便為恰當(dāng)而求恰當(dāng)，不用一定的規(guī)矩制度來(lái)加以節(jié)制，也是不可行的。”

楊先生的白話翻譯，做到了通俗。但筆者雖盡力反復(fù)理解，在文義上卻難以通達(dá)。愈讀，反而愈不明白。

我們先來(lái)談第一句：“禮之用，和為貴。”楊伯峻先生翻譯說(shuō)：“禮的作用，以遇事都做得恰當(dāng)為可貴。”關(guān)于“和”字，楊先生在注釋中舉出了《禮記·中庸》《論語(yǔ)疏證》以及《說(shuō)文》來(lái)解釋，定為“中節(jié)、適合、恰當(dāng)”的意思。對(duì)于單獨(dú)的“和”字，古典的解釋當(dāng)然不能說(shuō)錯(cuò)。但在這兒，楊先生借用這樣的解釋，立即會(huì)讓人提出疑問(wèn)。

《論語(yǔ)·顏淵》第一章：“子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。’”

禮，是那樣重要，它本身便是規(guī)范，不違中和。所謂禮節(jié)，禮原本就是中節(jié)的。禮本身便是規(guī)矩，就是使人遇事做到恰當(dāng)?shù)摹Q言之，合于禮，就是和。“禮的作用，以遇事做到恰當(dāng)為可貴”，按照楊先生的解釋，我們依循禮來(lái)行事，還不算“和”，還不能“遇事做到恰當(dāng)”。為了遇事做到恰當(dāng)，依禮行事還不夠，還可能達(dá)不到“和”，還必須有一個(gè)另外的規(guī)范、另外的更高觀念來(lái)加以調(diào)節(jié)制約嗎？

把“和”字作上述解釋，接著造成了下面譯注的巨大困難。

原文“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”。楊伯峻解釋說(shuō)“為恰當(dāng)而求恰當(dāng)，不用一定的規(guī)矩制度來(lái)加以節(jié)制，也是不可行的”，相當(dāng)費(fèi)解。既然“禮之用，和為貴”，遇事做到恰當(dāng)為可貴；后面又說(shuō)，為恰當(dāng)而求恰當(dāng)，是不可行的。這不是自相矛盾是什么？禮與和，難道是這樣捍格沖突嗎？

“不用一定的規(guī)矩制度來(lái)加以節(jié)制”，那么前面的求恰當(dāng)，是依循什么規(guī)矩制度來(lái)求取到的呢？是想當(dāng)然隨意胡來(lái)的嗎？不以禮節(jié)之，何來(lái)恰當(dāng)呢？既然已經(jīng)以禮求取到了恰當(dāng)，為什么還要以禮來(lái)進(jìn)行節(jié)制？

我認(rèn)為：這樣的自相矛盾，這樣的捍格沖突，不是有子的原話有問(wèn)題，而是楊伯峻的翻譯造成的。楊先生的翻譯，把“和”字做“中節(jié)、適當(dāng)、恰當(dāng)”來(lái)解，在這兒是不合適的。

好在，“和”字尚有其他多重解釋。《說(shuō)文》講：龢，調(diào)也。樂(lè)調(diào)謂之龢。盉，調(diào)味也。味調(diào)謂之盉。事之調(diào)適者謂之和，其義一也。

我認(rèn)為：所謂禮樂(lè)，禮而節(jié)、樂(lè)而和。本章的“禮之用，和為貴”，“和”字在此講的應(yīng)該是音樂(lè)的調(diào)和作用。禮的實(shí)用、使用、運(yùn)用，輔之以音樂(lè)調(diào)和，才是最好的。

行禮執(zhí)禮的時(shí)候，有音樂(lè)調(diào)和，于是“先王之道，斯為美”。

這樣解說(shuō)，我們前面談到的種種不解，自相矛盾之處，才可能豁然開(kāi)朗。

禮的作用，如果有樂(lè)來(lái)調(diào)和，是為可貴。先王之道，以這個(gè)為美。但所謂禮樂(lè)，有著表里關(guān)系。樂(lè)為其表，禮為其里。因?yàn)橹酪魳?lè)調(diào)和是美的，不按禮的規(guī)矩來(lái)節(jié)制，“小大由之”，那也是不可行的。

《論語(yǔ)·八佾》第一章，孔子嚴(yán)厲抨擊季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”第二章，仲孫、叔孫、季孫三家，僭用天子禮，唱著天子祭祀的詩(shī)篇《雍》來(lái)撤除祭品，遭到了夫子的強(qiáng)烈非議。

季氏，三家，正是“知和而和”。他們?cè)谛卸Y執(zhí)禮當(dāng)中，知道音樂(lè)歌舞“斯為美”，但他們首先違背了禮制，絕不可以。僭禮、越禮，輔之以音樂(lè)伴奏、載歌載舞，這是違反禮制的重大事件。

“禮之用，和為貴”，本身道理絲毫不錯(cuò)。莊嚴(yán)的樂(lè)舞，悅耳的音樂(lè)以及美妙的歌舞，用來(lái)調(diào)和禮儀，這叫“知和而和”；而一旦脫離違背了禮的規(guī)范制約，這是破壞禮制，當(dāng)然不可行。

禮之用，何為貴？當(dāng)然是和為貴。但“和”字，在此應(yīng)該作音樂(lè)調(diào)和來(lái)解。片解乎？正解乎？愿就教于方家。

可與言詩(shī)夸子貢

除了有子和曾子之外，在整部《論語(yǔ)》中率先出場(chǎng)的孔門高第，第一人是子夏，第二人是子貢。

子貢，即端木賜，是孔子的得意弟子之一。在《論語(yǔ)·先進(jìn)》第三章中，列入所謂“四科十哲”之間。與宰我兩人歸在“言語(yǔ)”科。

據(jù)說(shuō)，孔門弟子三千，賢者七十二人。能夠在賢者中居于前列，成為榜上有名的十哲之一，子貢的學(xué)業(yè)成就可想而知。當(dāng)然，子貢被列在言語(yǔ)科，并不是說(shuō)他只擅言語(yǔ)，而是強(qiáng)調(diào)其言語(yǔ)方面的突出特長(zhǎng)。孔門的賢弟子，個(gè)個(gè)德才兼?zhèn)洹⑼〞粤嚕瑧?yīng)該說(shuō)都是通才。

子貢這樣的一位孔門高第，在《論語(yǔ)》第一篇中出現(xiàn)就不是偶然了。

《論語(yǔ)·學(xué)而》第十章：“子禽問(wèn)于子貢曰：‘夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’子貢曰：‘夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？’”

子禽問(wèn)子貢說(shuō)：“老人家到了哪個(gè)邦國(guó)，必定會(huì)聽(tīng)到那里的政事?tīng)顩r；那是求來(lái)的呢？抑或是別人主動(dòng)告知的呢？”子貢道：“他老人家是靠溫和、善良、嚴(yán)肅、節(jié)儉、謙遜來(lái)取得的。老人家獲得的方法，和別人獲得的方法，不相同吧？”

這是整部《論語(yǔ)》中對(duì)孔子的第一次側(cè)面描述。這次描述，是由子貢來(lái)完成的。子貢用五個(gè)字，簡(jiǎn)捷準(zhǔn)確地歸納出了孔夫子的人格風(fēng)范和精神風(fēng)貌。

《論語(yǔ)·學(xué)而》第十五章，則記錄了子貢與尊師孔子研討學(xué)問(wèn)并達(dá)到舉一反三效果的一段對(duì)話。

子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”

子貢曰：“《詩(shī)》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者。”

這是一段精彩的對(duì)話。聰明好學(xué)的子貢，受到夫子的慷慨獎(jiǎng)掖。這段對(duì)話，可以說(shuō)集中體現(xiàn)出了孔子教學(xué)的諸多特色。這是一場(chǎng)師生之間的平等交流。自由切磋，輕松活潑；思維跳躍，脈絡(luò)清晰。甚至，會(huì)話者當(dāng)時(shí)的語(yǔ)氣、情緒，躍然紙上。

首先，作為一名優(yōu)秀學(xué)生，當(dāng)領(lǐng)會(huì)到了“貧窮而不巴結(jié)奉承，有錢卻不驕傲自大”的做人道理，子貢請(qǐng)示夫子說(shuō)“何如”，這樣做怎么樣啊？子貢當(dāng)時(shí)講話的語(yǔ)氣中，幾分顯見(jiàn)的得意溢于言表。孔子對(duì)子貢的學(xué)有所得給予肯定，但又給學(xué)生指明了進(jìn)一步提高的方向。“你說(shuō)的還可以吧。但是還不如‘雖貧窮卻樂(lè)于道，縱有錢卻謙虛好禮’那個(gè)樣子的吶。”

接下來(lái)，子貢受教。自己對(duì)人生追求的做人道理有所初步體悟，夫子卻有著更高的境界。“如切如磋，如琢如磨”，師徒之間，這樣探討學(xué)問(wèn)，不就是一種切磋嗎？夫子教導(dǎo)弟子，不也正像良工巨匠琢磨璞玉嗎？這是多好的學(xué)習(xí)教授過(guò)程啊！但子貢回頭描述這種過(guò)程，沒(méi)有直說(shuō)，而是思維跳蕩，機(jī)敏地借用《詩(shī)經(jīng)》中的成語(yǔ)來(lái)加以表述。

夫子對(duì)學(xué)生的跳躍性思維、對(duì)其活用經(jīng)典的良好表現(xiàn)，即刻有一種理解的默契。于是慨然夸獎(jiǎng)道：“賜呀，現(xiàn)在可以同你討論《詩(shī)經(jīng)》了，告訴你一點(diǎn)，你能夠有所發(fā)揮、舉一反三了呀！”

這段《論語(yǔ)》，可以看做是孔子啟發(fā)式教學(xué)的范例。也是孔子奉行“快樂(lè)教學(xué)”的明證。師徒之間這樣的教學(xué)相長(zhǎng)，不啻正是“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”的真切寫照。

——誠(chéng)然，在學(xué)習(xí)詩(shī)書(shū)的過(guò)程中，敏捷穎悟、活學(xué)活用，只是第一步。孔子倡導(dǎo)的、更為看重的，是學(xué)以致用。

請(qǐng)看《論語(yǔ)·子路》第五章：“子曰：‘誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？’”熟讀《詩(shī)經(jīng)》三百篇，交給他從政的任務(wù)，卻辦不通；令他出使四方，又不能獨(dú)立地談判酬酢；縱然讀書(shū)再多，有什么用？

讀書(shū)而不能致用，讀書(shū)再多，也不過(guò)是一匹馱經(jīng)的驢子罷了。

而子貢正是學(xué)而不厭，做到了學(xué)以致用。事實(shí)證明，子貢大有為政能力，亦且是外交方面的能手，具有專對(duì)之能力。

《史記·孔子世家》敘述：孔子一行厄于陳蔡之際，情況極其危急，正是派出子貢突圍使楚，楚昭王被說(shuō)動(dòng)，興師迎孔子，夫子一行方才得免脫困。子貢的外交游說(shuō)能力，莫可懷疑。子貢位居“十哲”之中，列在“言語(yǔ)”科，應(yīng)該說(shuō)當(dāng)之無(wú)愧。

為政以德居其所

《論語(yǔ)》第二篇，篇名“為政”。《論語(yǔ)》各篇的篇名，一般只是選取本篇第一章開(kāi)端幾個(gè)字以名之。比如第三篇名為“八佾”，只是這一篇的第一章講到八佾，并非整篇都說(shuō)八佾——但為政篇，恰巧是通篇來(lái)講為政的。

《論語(yǔ)·為政》第一章，“子曰：‘為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。’”

盡管是古文，這樣的句子其實(shí)明白如話。楊伯峻先生的《論語(yǔ)譯注》簡(jiǎn)體字版，為方便今人讀古典，對(duì)整部《論語(yǔ)》又都作了盡可能通俗的白話翻譯。他的譯文是這樣的：

孔子說(shuō)：“用道德來(lái)治理國(guó)家，自己便會(huì)像北極星一樣，在一定的位置上，別的星辰都環(huán)繞著它。”

“居其所”三字，楊先生翻作“在一定的位置上”。我覺(jué)得，翻譯得不很好。作為商榷，我覺(jué)得應(yīng)該這樣翻——“處在它本來(lái)應(yīng)該在的位置”，才更加準(zhǔn)確、扣題。邦國(guó)領(lǐng)導(dǎo)者、決策人，“為政以德”，才是其正確所在，才能“譬如北辰”，居其正位而得眾星之環(huán)繞。

《論語(yǔ)》為政篇，當(dāng)先隆重推出孔夫子“為政以德”的思想。

為政以德，主張德政德治，建立道德社會(huì)，是孔子終身為之奮斗的最高理想。如何才能為政以德？孔子面對(duì)不同情況，針對(duì)不同對(duì)象，有過(guò)若干具體教導(dǎo)。

《論語(yǔ)·為政》第三章：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。’”用政法來(lái)誘導(dǎo)，用刑罰來(lái)整頓，人民只是暫時(shí)免于罪過(guò)，卻沒(méi)有廉恥之心；如果用道德來(lái)引導(dǎo)，用禮教來(lái)整頓，人民不但有廉恥之心，而且還能使人心歸服。

引導(dǎo)一個(gè)國(guó)家，立國(guó)的大政方針，究竟是依賴政法刑罰還是倡導(dǎo)德治德政禮教？在孔子看來(lái)，這是根本原則問(wèn)題，無(wú)可規(guī)避。孔夫子率先提出的，儒學(xué)后進(jìn)士子千百年來(lái)倡導(dǎo)的，始終是德治德政。嚴(yán)刑峻法的統(tǒng)治，或能得逞一時(shí)，雖然老百姓因?yàn)榭謶侄坏貌环模鐣?huì)道德風(fēng)氣卻敗壞無(wú)恥。專制統(tǒng)治，刑罰恐懾，以勢(shì)壓人，為孔子所不取。

唯有德政禮教，才能使人心歸服。《論語(yǔ)·為政》第十九章：“哀公問(wèn)曰：‘何為則民服？’孔子對(duì)曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。’”把正直的人提拔起來(lái)，錯(cuò)（措置）在邪曲的人之上，民眾就會(huì)心服；否則，民眾絕不會(huì)心服。這兒，面對(duì)魯哀公問(wèn)政，孔夫子身體力行做了一回帝王師。

《論語(yǔ)·為政》第二十章：“季康子問(wèn)：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。’”季康子，是魯哀公時(shí)代的正卿，屬于有權(quán)勢(shì)、居上位的執(zhí)政者。他希望人民恭敬、忠誠(chéng)并且勤勉，向孔子請(qǐng)教應(yīng)該怎么辦？孔夫子給他的回答，分門別類，但原則為一：政治道德、廟堂道德，是整個(gè)社會(huì)道德的主導(dǎo)。統(tǒng)治者只有身為表率，為政以德，民眾才會(huì)服從。

為政以德的思想，究竟是一種什么樣的思想？這樣的思想對(duì)于當(dāng)代中國(guó)、當(dāng)代世界，還有沒(méi)有現(xiàn)實(shí)意義？這一點(diǎn)，值得我們認(rèn)真思考。

和詆毀漢字漢語(yǔ)同步，批孔家們激烈批孔，已有百年。他們批判孔夫子的要點(diǎn)之一，說(shuō)孔子以及儒學(xué)是替統(tǒng)治者出謀劃策的，甚至就是統(tǒng)治者的幫兇。

事情到底是不是這樣？我們可以不讀《論語(yǔ)》，就追隨批孔家的論調(diào)人云亦云嗎？反復(fù)讀過(guò)《論語(yǔ)》，我的結(jié)論正好相反。有《論語(yǔ)》白紙黑字在，以孔子為首的天下己任的士子，堅(jiān)持道統(tǒng)，他們自稱帝王師，恰恰是對(duì)帝王提出了最嚴(yán)格的要求。“為政以德”，正是孔子對(duì)統(tǒng)治者提出的要求之一。就算是出謀劃策，孔子出具的謀策堂堂正正，有何不可？莫非，讓孔子勸導(dǎo)統(tǒng)治者拋棄德政，施行暴政，殘酷鎮(zhèn)壓民眾，批孔家們才會(huì)承認(rèn)孔子不是幫兇嗎？

我相信，這樣的道理，歷代暴君聽(tīng)不進(jìn)去，當(dāng)代批孔家也聽(tīng)不進(jìn)去。為政以德，只是孔子的理想。對(duì)于暴君和批孔家，孔子和我們都在浪費(fèi)筆墨、白費(fèi)口舌。

在孔子的時(shí)代，他不可能提出“民主政治”的當(dāng)代理念。但孔子倡導(dǎo)的士子精神，與當(dāng)代知識(shí)分子尊奉的“社會(huì)良心”并無(wú)過(guò)分捍格。孔子提出的“為政以德”的理念，其精神指向并不過(guò)時(shí)；孔子所希望建立的道德社會(huì)，并不排斥當(dāng)代民主制度。

在這樣的意義上，孔子的思想超越了時(shí)代。猶如北辰，亙古照耀。