淺談西路淮劇的傳承、創新與發展

□蔡山河

淮劇原名香火戲、江淮戲，起源于清江、淮安、寶應一帶，后流行于鹽阜一帶，淮劇發展由香火戲、江淮戲和淮劇三個階段演變而成。香火戲始于清同治元年（1862年）是以驅邪酬神，禱祀了愿的帶有娛神性質的表演形式。它的曲調是由牛歌、秧歌、田歌、勞動號子等鄉音土調融化而成的。上河（清江、淮安、寶應）一帶聲腔高亢、粗獷、灑脫；下河（鹽城、阜寧）一帶聲腔委婉、抒情，分別形成了淮梆子（俗稱淮蹦子）和呵大海（又叫下河調）。

早期的香火戲藝人多是半農半藝，農忙時種田，農閑時唱戲或唱門談詞等，由名角或箱主組班，并依其名給班社命名，班中成員時進時出，時分時合，并不固定。清末民初活動于清江、淮安、寶應一帶的民間戲班有：楊洪文班、周茂貴班、劉玉琴班、吳應成班、高玉花班、吉作舟班、徐大友班、石景棋班等，這些由六、七人組成的演出班子只能演一些《隔墻》、《隔簾》、《防友》、《訪賢》、《楊天祿招親》、《曹桂香割股》、《劉伶醉酒》等“對子戲”和“三小戲”（俗稱“六人三對面”）。演到人物較多的戲，就顯得“七緊八忙九消停”了，意思是說，一個班子有了七個人，演出人員就比較緊張，如果有了八、九個人，那么，角色安排就可以充充裕裕，也可以按部就班“消消停?！绷?。演員不夠時，就用“搭架子”方式處理，如演《二堂放子》常以椅子披上服裝象征秋兒和沉香，臺詞由“場面”（樂隊）應對，服裝是“六人大班一頂盔”“衣箱代燒飯、連鍋挑一擔”，演員通常穿生活便裝，略加美化，也有用臘紙糊小生巾子，用洋布做褶子、蟒袍、宮衣，化妝是紅紙浸水當胭脂，鍋焰灰當眉黑，撲鵝蛋粉或涂鉛粉，道具是用門閂當寶劍，柳枝當馬鞭；員外、公子用折扇、夫人小姐用芭蕉扇……

香火戲流入江南謂之江淮戲，清光緒三十二年（1907年）洪澤湖溢，上、下河一片汪洋，部分香火戲藝人逃荒到滬，搭班子、唱茶館，演會戲謀生，當地群眾稱之為江淮戲。在蘇南江淮戲大發展的同時，蘇北抗日民主根據地掀起了一場群眾性的文藝運動，其時以香火調演唱的劇目稱為淮劇。而隨著歷史的變遷，表現內容不斷更新，淮劇的唱腔流派也出現了紛呈并茂的繁榮景象，早期在香火戲時代的淮調（淮蹦子）和下河調形成階段，因為地域語言等因素，主體曲調就有東、西路派系之分，東路唱腔富于旋律，音調純和柔美；西路唱腔近似于口語化，短促堅硬、高亢粗獷、訴說性強，形成了具有代表地域特色和鄉土氣息的東、西路淮劇。

經過近二百年的歲月蒼桑，一代又一代西路淮劇藝人們通過不懈的努力探索和實踐，從香火戲時代只能演一些“對子戲”、“三小戲”《種大麥》、《磨豆腐》、《大補缸》、《小打瓦》等只有生、旦、丑兩三個角色說唱范疇的民間小戲到逐步上演“九蓮”、“十三英”、“七十二記”、《楊家將》、《封神榜》、《乾隆傳》、《彭公案》、《施公案》、《狄公案》、《包公案》、《孟麗君》、《薛家將》、《呼家將》、《鄭巧姣》等文武兼備，行當齊全的大型劇目。

西路淮劇作為運河兩岸優秀文化的標志之一，她的傳承與創新發展不可忽視，這關系著運河兩岸傳統文化全局和文明血脈傳承，保護傳承和創新發展傳統文化，建立起一個運河兩岸全民認同的精神網絡，守衛運河兩岸共有的道德精神財富，有著深遠的歷史意義和重要的現實意義。隨著社會的發展，人們娛樂休閑方式的多元化，傳統的戲劇藝術漸漸失去其優勢，戲曲藝術的擁護者熱愛者大多是中老年，而青少年占的比重卻極少。傳統戲曲存在題材陳舊，唱腔拖沓等通病，必然很難得到人們（特別是青少年）的歡迎，這就是戲曲音樂在現代審美心理中所產生的“距離感”。如何傳承與創新發展？如何縮短戲曲音樂表現形式與現代審美心理之間的距離？如何使優秀的戲曲藝術經得起時代的考驗？使其擁有更加旺盛和長久的生命力，是從事淮劇藝術工作者們所必須面對的問題。

如何傳承？就是要進一步挖掘、收集、整理一些西路淮劇的經典傳統劇目、音像資料，虛心向老藝人請教，請健在的老藝人口述講授，并錄制一些具有西路淮劇地域特色的曲調，目前有些曲調（如老淮調）已面臨失傳的危險，這就需要我們這一代人搶時間更好地搶救這一古老的文化遺產，把前輩們為淮劇的發展所創造的豐碩成果更好地繼承下來、傳承下去，這是擔負在我們這一代淮劇工作者肩上的重任，也是義不容辭的史命。

如何創新發展？在繼承前輩藝術財富的同時，要吸收東路淮劇的唱腔特點和其它劇種的優美旋律，融入西路淮劇曲調中，既不失西路淮劇的唱腔剛勁、粗獷、灑脫，又有東路淮劇的柔美、清純、抒情，有利于更好地刻畫人物剛柔相濟、清純似水的內心世界。在當今文化多元化，人們娛樂方式的多樣化，把傳統地戲曲藝術與現代藝術結合起來，在進一步挖掘戲曲藝術的傳統美的同時，充分擴展戲劇舞臺的時空藝術，運用戲劇表現形式融入現代音樂旋律，來吸引觀眾，特別是青少年觀眾，讓他們逐步喜愛淮劇藝術，迷戀淮劇藝術。