儒學與當代社會＊

□ 陳 來

儒學與當代社會＊

□ 陳 來

宋朝有個朱熹，解釋“庸”，平常也。庸就是平常，我們經常講庸庸碌碌，庸碌就是平常，平庸。為什么說“庸”是平常呢？永久恒常的東西必須是平常的。燕窩、魚翅天天吃可以嗎？不行，豆腐蔬菜天天吃可以嗎？這個可以吃。所以不能小看平常的東西，只有平常的東西才是恒常的。

儒學有很多值得學習的東西，最重要的一點：日用倫常。日用就是不脫離我們日常生活，在我們日常生活文化里面所體現的，即是道。儒家的道不是道可道非常道，百姓日用就是道。

今天我們看到很多社會問題，就出在日用倫常上。最重要的“父慈子孝”、“親情”、“忠義”等很多的傳統觀念現在都淡化了，這也和我們整個傳統文化在漸漸衰落有重要關系。

我要講得第一個問題：什么是儒學？用字典定義的話，可以說就是由孔子所開創，以孔子的思想為核心的，已經傳承2500多年之久的思想學派。我們講孔子開創的，但儒家的思想跟孔子以前的中國文化也有關系。首先我們講孔子繼承了夏商周正統的思想，所以我們說儒家思想跟孔子以前的中華文明不是沒有關系，而是有直接的關系，因為只有孔子跟儒家是傳承上古以來的中華文明，也只有儒家這個學派在孔子以后不間斷以中華文明和它的價值為主體，傳承創新。具體來講夏商周里面孔子最重視周公，那是因為孔子的思想是繼承周公的思想。怎么當國家領導人，第一個要盡責，第二個要保民。這個是周公的思想，另外周公創造了文化發展的模式。這都是孔子所繼承的。為什么把孔子叫做“儒”？因為儒在西周的文化里是社會教化的角色的名稱，儒以道德聞。

一個傳承了幾千年的思想體系，它都是有一套核心的經典體系，比如佛教、道教都有一套經典的體系。儒家就是《五經》加《四書》。宋朝之前的一千多年來都是以《五經》作為儒家的經典。到了宋，朱熹就把經典作了擴編，把《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》作為一個體系，科舉更注重考《四書》。所以我們今天講儒家思想，《五經》加《四書》是主要的體系。

第二個問題講儒家的基本價值和它的歷史地位。孔子的思想核心是什么？就是仁、義、禮、智。孔子最看重的就是“仁”，這是儒家的核心價值。還有就是“和”，《論語》里講過和為貴，這里就是一個核心所在：以仁為體，以和為用。在實踐運用中，我們不僅把“和”變成形容詞，還要變成動詞。比如我們講和諧人際關系，和諧社會，和諧世界。儒家的思想是代表中國文化的核心價值，也代表中國人的核心價值。

由于儒家有文明的自覺，它對中華文化的傳承起了重大的作用，我們講5000年文明，是怎么發展的？夏商周甚至更早的文化歷史的積累，就體現《六經》里面，積淀在那，沉積在那。而先秦時代只有孔子是自覺地傳承《六經》，孔子和他的學生討論的也是這些，孔子的學生也在不斷地傳承。儒家文化的價值，在塑造中華民族的民族精神中是不可替代的。什么是中華民族的精神，一個是剛健有為，一個是厚德載物。剛健有為是一種民族氣勢，厚德載物是寬闊的胸懷，這個民族精神有容乃大。中華民族精神是很多文化一起創造的，但其中儒家文化對于塑造我們中華民族的民族精神，是不可替代的。把孔子作為中國文化的標志，是幾千年來大家已經形成的共識。我們對待孔子不是對待個人的問題，他不是一般的歷史人物。

第三個問題講儒學的核心部分，儒家的哲學要義。第一叫做“變易生生”。《周易》解釋“易”有三義，就是三個意思。第一個意思是簡易；第二個是變易；第三個是不易。三義各有各的對應，最重要的是變易。易就是面對自然復雜的變化，能夠掌握到它未來發展的某種規律。《周易》的實踐里面，充滿著變化，我們知道易經是用來占卜的，最后就把普遍性記錄保存下來，這些都充滿了哲學。所以《周易》就強調“唯變所適”，這是變易。“不易”就是變中的不變，掌握變化中的規律。它所講的是“生生之謂易”，生命的不斷發展運行變化，不是一般的變化，是生生不息的，天地之間整個宇宙最根本的性質就是生，生命，生生不息，這是生命的哲學。它可以產生好多別的東西，講生生不息是代表對生命的感覺，生命哲學的理解。生就決定了仁，就是天地要賦予萬物生命，要保護你的生長，這就是仁。還有一個觀點簡單提一下，在變的時候不僅要看到生，還要注重時，因為周易在解釋卦的變化當中，這個很重要，卦的吉兇和它的時位有關系。現在講與時俱進，最根本的觀點就是儒家哲學的概念，易經里面叫做“與時偕行”。

第二叫做“天道、天理”。孔子把天命這個概念改造成天道。孔子認為天道無親，天是從善不從親，不是和誰有親戚關系就照顧誰。天是以老百姓為意志的這種天，沒有獨立于老百姓以外的意志，老百姓的要求天一定遵從，所以儒家里面保留的是這樣一個概念，這個法則本身包含了對善惡，對老百姓的關注。到宋朝以后，就講天理，什么是天理呢？應該說天理的觀念和天道的觀念是接近的，天道就是理，所以理也是一個宇宙的普遍的法則。儒家講的天道，不純粹是自然的，包括人事生活道德的法則。天理和天道，支配我們的生活，也是我們人類存在的生活標準。明朝以后，講天理，經常講天理良心，就是人的本性。本性是善良還是惡的？在儒家思想中，特別是在宋朝以后，性善是最主要的想法。這有很重要的原因，我們一開始就講過，儒本身就是注重教育，是從教育者的角度來看人，因為你從人心惡的角度，那你就難把人和禽獸加以區分，所以很容易把對面的人看成一個禽獸，看成一個小人，看成是一個潛在的罪犯。從教育者的角度看，這樣的角色是沒有辦法開展教育的，一個教育者一定要把人看成一個善良的人。儒家始終堅持人是善良的，所有的人都可以通過教育把他變成光明的人。人性善，這也是孟子特別注重的一點。到明代這種觀點進一步變化發展，就是講良知。孟子已經講了良知的概念，不學而知就是良知，不學而能的就是良能。小孩子生出來不用人教他，自然就愛他的父母，他在成長的過程中，他自己知道他要尊敬自己的兄長，這就是良知。明朝有一個思想家王陽明，浙江人，出生在余姚，主要的活動在紹興，王陽明主張是致良知，他說良知就是你的是否之心，你天生就有。

第四個問題講儒家的人生觀。第一條是崇德尚義。儒家始終是特別重視人生道德價值，不僅講崇德尚義，而且講志道成仁。志于道，就是你要有遠大的理想，志向不要放低了，儒家的道就是道德理想。成仁，這個成就是完成和實踐，我們講的不成功便成仁，用生命完成道德的理想。志道成仁，就是要以道作為你的遠大的理想。就是為了仁的實踐和實現，你可以付出你的全部。

第二條是群體優先，明辨公私。就個人和他人、群體的關系來講，儒家不是一種個人主義。儒家所說的仁是人際關系，它是人倫里面的人。儒家講做人，是在一定的社會關系里面，做好你的角色，不是個人地位、個人權利放在第一位，不是西方式強調個人主義，儒家重視個人的基礎上，群體優先。所以講先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。就表達了群體優先。明辯公私，你是把義放在前面來還是把利放在前面，公私就是利益，一個人明辯公私，才能分辨什么是義什么是利，當時主要不是針對普通的老百姓，是針對掌握權力的人講的。《尚書》里面講，以公獵私。這是官德的問題，有公共職務就有公私的問題，所以要群體優先，明辯公私。

第三條是剛健有為，寬容為先。能夠承載各種各樣的東西，有這種承受力才能夠寬容，有寬容才能夠和諧。君子以厚德載物，在今天仍然是有意義的。

第四條是中庸之道，忠恕之道。人生追求的宗旨是什么？就是忠和恕，己所不欲勿施于人，它是仁德的表現，是尊重他人的倫理道德的表現。忠是什么呢？并不是說臣對于君主要忠，而是你盡了自己的能力去替別人考慮這個叫做忠。你替人家考慮的時候有沒有盡忠，盡心盡力的去幫助就是忠。這就是仁的最高表現。在上世紀九十年代曾經開過世界宗教教義大會，要尋求全球倫理最基本的原則，最后經過對比，找到一個共識，在所有的宗教教義里面都有，是什么呢？就是“己所不欲、勿施于人”。

最后一個問題，用現在的生活語言，來概括一下，儒學的價值及其與現代社會的關系。第一道德比法律更重要。第二社群比個人更重要。個人的修身是很重要，但是社稷更重要。第三精神比物質更重要。儒家始終不把物質利益的追求放在第一位，相反它總是看重道德倫理，看重文明素質，注重社會的風氣，這都是精神性的東西。第四責任比權利更重要。儒家比較突出責任的重要性、優先性，不是不要物質，但是精神更重要；不是不要權利，但是責任更重要。第五民生比民主更重要。從孟子以來儒家始終強調，民生是最重要的，講民為貴，君為輕。第六秩序比自由更重要。第七今生比來生更重要。儒家是現世主義，國不在天國，天國在我們的人世。第八和諧比斗爭有價值。儒家的理想不是斗爭而是和諧。第九文明比原始有價值。儒家是站在文明發展基礎上，推進文明不斷前進的。第十是家庭比階級有價值。家庭親情的價值是儒家重視的，儒家的仁義禮智中的“仁”，其基礎就是家庭的親情。

＊本文系作者在浙江人文大講堂上的演講。

作者陳來，男，清華大學國學研究院院長，教授，博士生導師（北京100084）。

責任編輯：凌 雁