文明互助：社會主義文化核心價值觀

□ 唐曉燕

文明互助：社會主義文化核心價值觀

□ 唐曉燕

社會主義不僅是一種實踐運動、一種社會制度，更是一種價值選擇。文化作為社會主義建設的重要領域，在當今世界文化交流交融交鋒，文化與經濟、政治、科技緊密結合和相互交織的大背景下，面臨的發展機遇前所未有，面臨的矛盾與問題空前復雜。隨著改革發展步入關鍵期，經濟體制、社會結構、利益格局的深刻變化與調整，引發思想文化觀念的復雜化、多樣化，對創作生產更多更好的文化產品以供給民眾更多更好的精神食糧，提供基本公共文化服務以保障人民基本文化權益，加快發展文化產業以滿足人民多樣化的精神文化需求提出了現實緊迫的訴求。價值觀在文化的構成要素中占據核心地位，是社會個體實現文化認同的重要手段；文化的理念支撐、思想保證、精神動力、輿論支持作用，也主要地通過文化核心價值觀體現出來。推動社會主義文化大發展大繁榮，建構與提煉社會主義文化價值觀是當務之急。

一、社會主義文化核心價值觀的建構維度

作為在社會主義文化領域居于主導地位、起著支配作用、反映文化發展趨勢和內在要求、體現統治階級文化利益的價值觀，社會主義文化核心價值觀具有鮮明的黨性原則、意識形態色彩及民族特性，其建構應體現三個維度：一是馬克思主義意識形態理論基礎之維。依據馬克思主義文化理論，社會主義文化核心價值觀建基于生產資料公有制、勞動者平等互助的勞動關系以及以按勞分配為原則的社會主義生產方式，以保護和促進所有勞動者在一定的物質生產條件下相對充分地實現自身價值和更好地發展自身為目的，是社會主義文化建設領域基本的、長期穩定的關系及價值追求的集中反映。二是黨的四代中央領導集體對社會主義文化核心價值觀探索的歷史成果之維。黨的四代中央領導集體關于社會主義文化核心價值觀的探索成果是馬克思主義中國化成果的重要組成部分，反映我黨對社會主義文化建設實踐探索的深入與發展，是社會主義文化核心價值觀建構的重要資源。三是以儒家價值觀為中心的傳統倫理文化之維。儒家精神是兩千多年傳統社會中華民族的主流意識形態，儒家“天生萬物，唯人為貴”、“仁者愛人”、“民貴君輕”等思想是整個中華民族幾千年信奉的核心價值觀。社會主義文化核心價值觀的建構唯有兼顧這三個維度，才能既體現馬克思主義文化核心價值觀，反映馬克思主義中國化的歷史成果，又體現傳統倫理文化特色，集科學性、歷史性、現實性于一身。

二、社會主義文化核心價值觀的基本內涵：文明、互助

依如上三大維度來建構，可以將社會主義文化核心價值觀簡明地概括為文明和互助。

作為社會主義文化核心價值觀的“文明”，特指與物質文明、政治文明相區別的狹義的精神文明，是人類在改造自然和社會過程中所取得的精神成果的總和，反映人類精神生產和精神生活的發展水平。文明是社會主義文化領域追求的核心價值目標，社會主義社會從本質上而言應是高度文明的社會。馬克思主義認為，社會主義社會是人類社會迄今為止最高的文明形態，不僅物質極大豐富，人也將徹底擺脫異化狀態，得到全面的發展。我黨在建設高度文明的社會主義現代化國家的文化自覺實踐中，對精神文明建設重要性的認識更是由淺入深、逐漸成熟。早在民主革命時期，毛澤東就指出：“要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國。”①《毛澤東選集》第2卷，北京：人民出版社，1991年，第663頁。在改革開放的歷史新時期，鄧小平更是將社會主義精神文明看作社會主義社會的重要特征。“我們要建設的社會主義國家，不但要有高度的物質文明，而且要有高度的精神文明。”②《鄧小平文選》第2卷，北京：人民出版社，1983年，第367頁。江澤民重申“社會主義精神文明是社會主義社會的重要特征”，③中共中央文獻研究室編：《社會主義精神文明建設文獻選編》，北京：中央文獻出版社，1996年，第2頁。并多次強調這是社會主義制度優越性的重要體現，“社會主義的優越性不僅表現在經濟政治方面，表現在創造出高度的物質文明上，而且表現在思想文化方面，表現在能夠創造出高度的精神文明上。”④中共中央文獻研究室編：《江澤民論有中國特色社會主義》（專題摘編），北京：中央文獻出版社，2002年，第380頁。文明作為社會主義文化核心價值觀更深層次的意義在于，精神文明是精神上的真正幸福，是自由人的必然生存狀態，因而也是無產階級解放的最終形式。 社會主義精神文明越發展，人的思想文化素質越高，人類所獲得的自由程度就越高，自由王國的實現就越為迫近。

互助是中華民族的傳統美德，也是社會主義制度優越性的體現，必然成為社會主義文化核心價值觀。作為一種社會公德和行為準則，互助的理念與實踐在中華民族的歷史發展進程中生生不息、從未間斷。早在春秋時期，孔子就提出了“仁”及“愛人”的道德學說，強調“仁者愛人，泛愛眾”，奠定了中華民族友愛互助、精誠團結的思想基礎。中國共產黨人在領導人民進行社會主義革命、建設和改革的長期實踐中，適應時代發展的要求，繼承和發揚了互幫互助、助人為樂的民族傳統美德。毛澤東指出，一個共產黨員，應“關心黨和群眾比關心個人為重，關心他人比關心自己為重” 。鄧小平多次強調，在青少年中大力提倡“助人為樂”的革命風尚，培育集體主義精神。江澤民也強調，要發揚“互相幫助、互相友愛、助人為樂”的集體主義精神。胡錦濤總書記則把團結互助作為社會主義榮辱觀的一項基本要求，作為民眾的基本行為規范和評判行為善惡的基本尺度。這些對社會主義人際關系的精辟概括，充分體現了團結互助的集體主義精神。集體主義是社會主義的特殊精神，互助則是這種集體主義精神的集中表現。

互助精神也是社會主義制度優越性的體現。社會主義社會是團結互助的社會，人民群眾在經濟上的平等地位決定了其根本利益的一致性，共同的根本利益使得在社會主義國家人們之間形成文明和諧、互幫互助的人際關系成為可能。2008年汶川大地震發生后，在黨和政府的堅強領導下，人民解放軍臨危受命，頑強奮戰在抗震救災第一線；社會各界齊聲響應，組織大量人力、物力、財力支援災區；億萬人民群眾慷慨解囊，與災區人民同呼吸、共命運。中國人民在這場巨大災難面前表現出的同舟共濟、共渡難關的精神，正是對社會主義互助的核心價值觀的生動詮釋。互助要求人與人之間形成和諧共進、幫扶支持的關系，而這正是社會主義社會區別于其他社會的顯著標志。

文明與互助相輔相成、缺一不可，在文化領域集中體現出社會主義的本質特征和社會主義制度的優越性。文明和互助又如車之兩輪鳥之雙翼，共同構成社會主義文化領域追求的核心價值目標。

作者唐曉燕，女，浙江省中國特色社會主義理論研究中心、浙江省社會科學院政治學研究所助理研究員（杭州310007）。