北宗禪與唐代茶文化簡論

■ 丁以壽

北宗禪系略論

禪宗托始于達摩，奠其基者為道信、弘忍。弘忍逝后，其弟子神秀在荊州當陽山玉泉寺向外傳法，另一弟子慧能在韶州曹溪寶林寺傳授禪法。禪宗由此分裂為南、北二宗，史稱“南能北秀”。在七世紀末到八世紀中葉的半個多世紀里，神秀一系成為北方勢力最大、影響最廣的禪系。迨至唐中期以后，慧能一系方反傳北方，逐漸取代了北宗的地位。

神秀（605－706年）俗姓李，陳留尉氏（河南尉氏縣）人。二十歲時在東都天宮寺受戒，四十六歲至蘄州黃梅（今湖北黃梅縣）雙峰東山寺。在五祖弘忍處，“服勤六年，不舍晝夜。大師嘆曰：‘東山之法，盡在秀矣。’”（張說《唐玉泉寺大通禪師碑銘》，載《全唐文》卷二三一）神秀在弘忍處深受器重，在數百門徒中位至首座。

神秀后來離開黃梅東山遷移到荊州當陽山（今湖北當陽縣東南）玉泉寺，住在寺東七里的度門蘭若，影響日漸廣大，緇徒紛紛來投。

久視元年（700年），武則天遣使迎神秀入京。“則天太后聞之召赴都，肩輿上殿，親加跪禮。內道場豐其供施，時時問道。敕于昔住山置度門寺以旌其德。時王公已下、京邑士庶，兢至禮謁。望塵拜伏，日有萬計。洎中宗孝和帝即位，尤加寵重。”（《宋高僧傳》卷八《唐荊州當陽山度門寺神秀傳》）神秀被安置于內庭道場中供養，武則天時時向他問道。當時王公以下、京邑士庶竟相至謁。中宗即位，對他禮敬有加。

神秀住東京洛陽六年，于神龍二年（706年）在天宮寺示寂。中宗親自送葬至洛陽午橋，并下詔于嵩陽之輔山頂為其造十三階浮圖，賜謚大通禪師。京洛士庶皆來送葬，“服師喪者，名士達官不可勝紀。”

神秀門下人才濟濟，《景德傳燈錄》記神秀法嗣十九人，其中以普寂、義福、敬賢、惠福、降魔藏影響較大。

自武則天迎神秀入京，中宗、睿宗獨尊神秀一支，“兩京法主，三帝國師”，北宗一直是欽定的禪宗正統。神秀逝后，普寂（651-739年）被視作北宗嫡傳，號稱七祖。唐中宗敕令普寂統帥僧眾，更表明了普寂的帝師身份。普寂在中宗以后，一直是兩京禪門領袖。

普寂代師統攝禪門，于京城廣行弘化，三十余年間使北宗禪門大盛。“四海大君者，我開元圣文神武皇帝之謂也；入佛之智，赫然為萬法之宗主者，我禪門七葉大照和尚之謂也。”（李邕《大照禪師塔銘》，載《全唐文》卷二六二）李邕將普寂禪師與皇帝玄宗相比附，足見普寂其時之聲望。相比之下，當時慧能一系尚局限于嶺南一隅傳教，默默無聞。

開元年間(公元713-741年)，普寂、義福、敬賢、惠福、降魔藏在河南、陜西、山東等北方地區宣傳北宗禪法，氣焰熏天，盛極一時。

降魔藏興禪傳茶

封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲……按古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚。窮日盡夜。殆成風俗。始自中地，流于塞外。”

禪僧喜飲茶，與茶有不解之緣，其原因蓋有五：（一）禪僧習禪定，“務于不寐”，容易困乏、疲倦。飲茶能興奮大腦，令人少睡，消除疲勞：（二）禪佛徒平日蔬食簡單，“又不夕食”。茶中富含多種營養成份，飲茶可以充饑和補充營養；（三）茶為“萬病之藥”，飲茶能預防和治療多種疾病，具有延年益壽的功效；（四）佛家戒酒，禪林寺院以茶代酒，以茶待客；（五）茶禪一味。

降魔師即降魔藏禪師，為神秀弟子。“釋藏師，趙郡人也。姓王氏，父為亳掾。稚齒尋師，居然慕法，而性好獨處。譙多厲鬼，持魅于人。藏七歲，只影閑房，孤形迥野，嘗無少畏。至年長，彌見挺拔，故號降魔藏歟。請列青衿于廣福院明贊禪師，師意其法器，乃發擿之。應對辯給，答出問表。因留執事，服勤受法。俾誦《法華》，逾月徹部。登即剃落，受具習律焉。次講南宗論，大機將發。俄投麈尾，九州靈跡罕不登升。后往遇北宗鼎盛，便誓依棲。秀問曰：‘汝名降魔，我此無山精木怪，汝翻作魔邪？’曰：‘有佛有魔。’秀云：‘汝若是魔，必住不思議境界也。’曰：‘是佛亦空，何境界之有！’時眾莫不異而欽之。先是秀師懸記之：‘汝與少皞之墟有緣。’師尋入泰山。數年，學者臻萃，供億克周，為金輿谷朗公行化之亞也。一日告門人曰：‘吾今老朽，物極有歸，正是其時。’言訖而終，春秋九十一矣。”（《宋高僧傳》卷八《唐兗州東岳降魔藏師傳》）降魔藏少時膽大，不懼鬼魅，故號降魔藏。受戒以后先習律，后依神秀習禪。在泰山靈巖寺大興北宗禪，“學者臻萃，供億克周”，成為北方禪學中心之一。開元二十二年（734年），與慧能弟子神會在滑臺（今河南滑縣）大云寺“無遮大會”上辯論的崇遠禪師即是降魔藏的弟子。

《封氏聞見錄》的作者封演乃河北景縣人，天寶十五年進士，去降魔藏及其弟子不遠，因此此書有關靈巖寺禪徒坐禪飲茶的記載應當可靠。北宗主漸修，故重坐禪與持戒，禪、律并重是北宗的特色。慧能一系南宗卻不以為然，慧能弟子懷讓有“磨磚豈能成鏡，坐禪焉得成佛”的名訓。仰山慧寂則曰：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪。”主張不須持戒，不待坐禪。靈巖寺禪僧坐禪不寐，皆藉飲茶卻睡解乏。飲茶首先在禪僧中流行，爾后藉禪門轉而影響到北方社會各個階層，從而導致中國南北飲茶的大眾化、普及化。

開元年間（公元713-741年），普寂、義福、降魔藏等在北方“大興禪教”，弘傳神秀北宗禪法。隨著北宗禪在北方地區的廣泛傳播，有力地推動了北方地區飲茶風俗的傳播和普及。

中孚、惠真與餅茶

（一）中孚與仙人掌茶

李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》詩序云：“余游金陵，見宗僧中孚，示余茶數十片，拳然重疊，其狀如手，號為‘仙人掌茶’。……后之高僧大隱，知仙人掌茶發乎中孚禪子及青蓮居士李白也。”

餅茶以片論，故餅茶又稱“片茶”。鄭谷《峽中嘗茶》詩有“開緘數片淺含黃”，白居易《謝李六郎中寄新蜀茶》詩有“綠芽十片火前春”，盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩有“手閱月團三百片”。“數片”、“十片”、“三百片”，是指茶餅數個、十個、三百個。中孚禪師給李白的“茶數十片”，意為茶餅數十個。

唐代餅茶中間有孔，烘干后用竹絲、棕麻穿成串，一串餅茶從數片到數十片不等。茶餅穿成串后片片相疊，如同人握拳時手指相疊一般，故謂“拳然重疊”。唐代詩人李群玉《龍山人惠石廩方及團茶》詩有“圭璧相壓疊”，圭指方形餅茶，璧指圓形餅茶。無論方茶還是團茶，成串餅茶都是片片“重疊”的。

唐代餅茶，以圓形、橢圓形為主，也有少量方形及其它形狀的餅茶。單片圓形或橢圓形餅茶，似人的手掌，亦象仙人掌的肉莖，故謂“其狀如手”，文人李白遂雅稱其為“仙人掌”，一語雙關。所謂“仙人掌茶”，實際上是一種圓形或橢圓形餅茶。

李白《仙人掌茶》詩有“曝成仙人掌”，可知仙人掌茶加工時采用日光干燥。按陸羽《茶經》，餅茶成熟的制造工序有“蒸、搗、拍、焙、穿、封”，干燥采用炭火烘焙。仙人掌茶采取自然的日曬干燥，則應是餅茶加工的初始階段。所以說，仙人掌茶應屬早期階段的餅茶。待后來餅茶工藝改進和普及之后，玉泉仙人掌茶便退出歷史舞臺而無聞了。

李白《仙人掌茶》詩有“舉世未見之，其名定誰傳?”詩序則稱：“蓋新出乎玉泉之山，曠古未覿。”李白一生漫游天下，見多識廣，卻認為仙人掌茶——餅茶“新出乎玉泉之山”，“曠古未覿”，“舉世未見之”，這足以說明仙人掌餅茶系新出，系玉泉寺僧人所創制的一款新茶，前無此茶。李白生于701年，卒于762年，主要生活在唐玄宗開元、天寶年間（713-756年），仙人掌茶——餅茶大約創制于唐開元、天寶年間。

中孚禪子，顯然是玉泉寺的禪僧。而開元年間的玉泉寺禪系，當屬神秀的北宗。玉泉寺的禪僧們創制出仙人掌餅茶，革新茶葉加工工藝，促進了唐代茶葉生產的發展，為后來唐代餅茶的興盛奠定了基礎。

（二）惠真與仙人掌茶

李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》詩序：“余聞荊州玉泉寺，近清溪諸山，山洞往往有乳窟，窟中多玉泉交流。……其水邊處處有茗草羅生，枝葉如碧玉。唯玉泉真公常采而飲之，年八十余歲，顏色如桃花。而此茗清香滑熟，異于他者，所以能還童、振枯，扶人壽也。”

玉泉寺是智顗（538-597年）于隋開皇十三年(593年)，為實現“答生地恩”的宿愿，在家鄉當陽縣玉泉山所建立的寺院，成為智顗在荊州大開講席、傳天臺法脈的基地。自神秀以禪宗傳人的身份而籍隸玉泉寺，玉泉寺天臺宗的傳承逐漸被禪宗取代。

惠真（673—751年），號蘭若和尚。俗姓張，南陽人，坊州刺史張大禮之子。據李華《荊州南泉大云寺故蘭若和尚碑》（《全唐文》卷三一九），惠真幼年向道，專精大乘。十三歲時，于西京開業寺剃度出家，事高僧滿意。十六歲時，受沙彌十戒，遍學經律。因為對所學的律學不滿意，于是便前往天竺求取梵本。至海上，巧遇義凈三藏。義凈勸他同歸，并且傳授從印度帶回的律藏。惠真對義凈所授的律藏，“才二年間，罔不懸解”，并且著《毗尼孤濟蘊》，以闡發自己對律學的理解。《蘭若和尚碑》說：“當陽弘景禪師，國都教宗，帝室尊奉，欲以上法靈鏡，歸之和尚。表請京輔大德一十四人，同住南泉，以和尚為首。昔智者大師受法于衡岳祖師，至和尚六葉，福種荊土，龍象相承。步至南泉，歷詮幽勝，因起蘭若居焉。”惠真精學戒律，師承玉泉寺弘景（宏景、恒景），兼傳天臺。

《蘭若和尚碑》又說：“撰《菩提心記》，示心初因，開佛知見。升堂入室者，則必親授，此外秘之。立教之宗，以律斷身嫌，戒降心過。應舍而常在，無行而不息。離心色則凈，皆凈則離，離則無生。內外中間，無非實際。要因四攝，成就五身。始以上觀悟入，終于蓮花正受。平等法門，究竟于此。”《菩提心記》融合了密宗、律宗、禪宗的思想。惠真嫡傳弟子有正知、法璨、承遠，正知持禪家心印，法璨傳天臺，承遠傳凈土。原屬北宗禪系普寂門下的一行禪師也曾從惠真修習律學，律師守直也曾依惠真受學三年。惠真融合天臺、禪宗、律宗、凈土宗、密宗思想，就禪宗而言，則屬于北宗一系。

玉泉寺周邊諸山，茶樹叢生，“枝葉如碧玉”，這些茶園、茶樹，當屬玉泉寺的寺產，日常由僧人管理。僧人種茶也制茶，在實踐中積累了制茶經驗，創制新品種，仙人掌茶就是一例。

李白稱惠真“年八十余歲”，但惠真實際上終年79歲。因為常飲茶，所以高壽，臉色紅潤“如桃花”，猶如青壯年。惠真現身說法，證明飲玉泉茶“能還童、振枯、扶人壽”。惠真不僅常飲玉泉茶，而且與中孚一起，對仙人掌茶的采制、宣傳、推廣也有重要貢獻。

皎然與茶道、茶會

皎然（約720—806年），俗姓謝，字清晝，湖州長城縣（今浙江長興縣）人，為南朝宋詩人謝靈運之十世孫。皎然早年曾熱衷于神仙道術，后皈依佛門，研習律、禪。他不僅為唐代著名詩人、學者，而且也是著名茶人，曾著有《茶訣》一書，惜已佚。他是歷代僧人中寫茶詩較多的一位，他的茶詩內容涉及面很廣，諸如采茶、制茶、煎茶、茶會、茶道、茶人等。《飲茶歌誚崔石使君》不僅描寫了“越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿”的飲茶之道，還描寫了飲茶修道的過程，“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。”道不可得，所謂得道即證道、悟道。皎然的“茶道”是“飲茶之道”和“飲茶修道”的統一，通過“飲茶之道”來修道、悟真，從而滌昏寐、清心神、破煩惱以至全真性，“孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此”。他的“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宮人不識”（《飲茶歌送鄭容》）也表現了同樣的思想，即飲茶可以得道成仙。

皎然“幼負異才，性與道合。初脫羈絆，漸加削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊，聽毗尼道，特所留心。于篇什中，吟詠情性，所謂造其微矣。文章雋麗，當時號為釋門偉器哉。后博訪名山法席，罕不登聽者。……及中年，謁諸禪祖，了心地法門，與吳門元浩、會稽靈澈為道交。”（《宋高僧傳》卷二十九《唐湖州杼山皎然傳》）

皎然中年之時，“謁諸禪祖，了心地法門”，傾心禪宗。禪門重傳承，欲明皎然所屬宗系，先看其師承。

皎然雖然博訪名山，但他自認為靈隱寺守直門下。據《宋高僧傳》卷十四《唐杭州天竺山靈隱寺守直傳》，守直先詣蘇州支硎寺圓大師受具足戒，后至荊州依玉泉寺惠真苦行三年，其后又尋禮天下二百余郡圣跡，“見無畏三藏，為受菩薩戒。聞普寂大師傳《楞伽》心印，講《起信》宗論二十余遍，南山《律鈔》四十遍”，后又入五臺山尋禮，轉《華嚴經》二百遍，宏覽《大藏經》三過。開元二十六年（738年）隸大林寺，大歷二年（767年）移住靈隱。

皎然的本師守直律師，禪律并重，與北宗的宗風一致。守直“依真公，三年練行”，又從“普寂大師傳《楞伽》心印”，守直也算得是北宗惠真、普寂的嫡傳弟子，皎然因此也自承為北宗一派。如皎然有《二宗禪師贊》，稱頌老安和普寂，其云“瞳瞳大照，有跡可睹。不異六宗，無慚七祖”，以普寂為七祖，這顯然是北宗的觀點。

皎然學兼內外，多聞博識，其佛學思想駁雜。于釋氏之教，兼重禪律而又終歸于禪。于禪宗之道，出入南北而又歸宗北秀。其宗系基本上可定為禪宗北宗普寂一系。

皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩的末句云：“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”說通過修習茶道可以保全真性，仙人丹丘子深諳其中奧妙。皎然首倡“茶道”，對中國茶道的創立及發展有著極大的貢獻，堪稱中國茶道之父。

“晦夜不生月，琴軒猶為開。墻東隱者在，淇上逸僧來。茗愛傳花飲，詩看卷素裁。風流高此會，曉景屢徘徊。”（皎然《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》）皎然與海上人及文士李侍御、潘述、湯衡五人，以茶集會，賞花、吟詩、聽琴、品茗，堪稱風雅茶會。從顏真卿等《五言月夜啜茶聯句》來看，顏真卿、皎然等七人舉行月夜茶會，啜茶聯句。

皎然住持湖州杼山寺，與茶圣陸羽結為忘年之交，共同探討、推廣茶道藝術。皎然經常舉辦或參加茶會雅集，賞花、吟詩、聽琴、品茗。皎然與陸羽、顏真卿等在湖州所倡導的茶道和茶會對當時的茶文化影響甚巨，更對后代茶文化的發展產生巨大的推動作用。

綜上所述，神秀一系的北宗禪在盛唐和中唐時期，對于中國茶葉生產的發展、飲茶風尚的傳播、茶道的創立和茶會的發展具有重要貢獻。