略論中國傳統文化的基本精神

摘 要：中國傳統文化的基本精神主要有：天人合一的整體精神、剛健有為的自強精神、人格修養的崇德精神與貴

和尚中的和諧精神等四個方面。我們應該繼承與弘揚中國傳統文化的基本精神：整體精神與生態和諧、自強精神與開拓創新、崇德精神與高尚情操、和諧精神與團結協作，使中國優秀文化在中西文化交融中得到不斷發展，以適應新時期現代化建設的需要。

關鍵詞：傳統文化；基本精神；中國

中圖分類號：D64 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）04-0257-02

一、中國傳統文化基本精神的意旨

“精神”，在現代漢語中有“宗旨”的意思，文化的基本精神乃是“文化發展過程中的精微的內在動力，也即是指導民族文化不斷前進的基本思想……是文化體系中處于核心地位的基本觀點”。它是相對于文化的具體表現如社會器物、制度、行為、觀念等而言的。張岱年先生認為，文化的基本精神必須具有兩個特點：一是具有廣泛的影響，為大多數人民所接受領會，對于廣大人民具有熏陶作用；二是具有激勵進步、促進發展的積極作用。所謂中國傳統文化的基本精神，就是中華民族在精神形態上的基本特點，是中華民族特定價值系統、思維方式、社會心理以及審美情趣等方面內在特質的基本風貌。

二、中國傳統文化基本精神的主要內容

1.天人合一的整體精神。中國傳統文化從源頭上，就把宇宙看做一個整體，強調自然和社會的統一性。《周易大傳》在本體論上主張“太極陰陽論”，認為太極是天地的根源，天地是萬物的根源，認為“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦”，肯定了人類是萬物發展的產物，是萬物的一部分。宋代張載明確提出“天人合一”，肯定了人與自然的統一。天人合一觀認為人和天地組成了一個統一體，他們應該加以協調，而不能互相取代。人的生活必須服從自然界的普遍規律，自然界的普遍規律和人類道德的最高原則是一而二、二而一的。“至中和，天地位焉，萬物育焉”，強調人與自然的統一，人與自然的協調，人的道德理性與自然理性的一致。這種思想體現了深刻的哲學世界觀和價值觀。

2.剛健有為的自強精神。《易經》中說：“天行健，君子以自強不息”，意思是天體運行，永無止境，君子要效法天，也應自強不息，這是中國人的積極的人生態度的最集中的理論概括和價值提煉。孔子周游列國，宣傳自己的思想主張，雖屢屢碰壁，仍“知其不可而為之”。老子說：“自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久”。墨子也認為，國家的安危治亂、個人的榮辱富貴，都取決于人們自己的努力。中華民族在改造自然與社會的歷史過程中，從來都沒有被艱難險阻所嚇倒，反而越是艱險越向前，百折不撓，越挫越勇。正如司馬遷在《太史公自序》中所列舉的：“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》，《孤憤》；《詩》三百篇，大抵圣賢發憤之所作為也”。他本人在慘遭宮刑之后，忍辱負重，寫成了千古名著《史記》。

3.人格修養的崇德精神。中國傳統文化認為，“太上有立德，其次有立言，其次有立功。雖久不廢，此之謂不朽”。一個完美的人應該做到立德、立言、立功，而“德”是居首位的。孔子曾說，“以直報怨，以德報德”，德的核心問題是“仁”。“仁”是講“己所不欲，勿施于人”或“己欲立而立人，己欲達而達人”。中國古代先哲崇尚氣節，重視情操，強調行為符合道德規范要求。孔子主張“義以為上”，即道德的價值是至高無上的，道德具有內在價值，是人類社會的基礎和主導。孟子強調“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，要求“唯義所在”。他們認為精神境界的升華，理想人格的實現，都離不開個體道德修養。人格修養被認為是立身處世，實現人生價值的根本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，把修身視為“齊家治國平天下”的前提。各家各派都提出對道德修養的理論和方法。如“慎獨”、“自省”、“靜坐”等等。

4.貴和尚中的和諧精神。“和”是一個有著豐富而深刻內涵的范疇。中國思想史上對“和”作了界定：“和”是多樣性的統一，萬事萬物都有著內部固有的和諧，整個世界是一個內在和諧的系統；“和”是事物生成的原因，也是萬物興旺發達、社會吉祥幸福的原因。孔子說：“禮之用，和為貴。”禮之運用，貴在能和。“和”與“同”在中國文化中是兩個不同的范疇。“和”是眾多不同事物之間的和諧；“同”是簡單的同一。與“貴和”的思想聯系在一起的是“尚中”。“和”是一種狀態、一種理想，而達到“和”的手段和途徑則是“持中”。這個“中”，是說凡事都有一個恰當的“度”，即做事應恰如其分，反對“過”與“不及”。孔子主張“執兩用中”、“過猶不及”。《尚書》云：“士制百姓于刑之中”，就是說執行刑罰要不偏不倚，合乎標準。孔子也認為作為標準的“中”不是一成不變的，而是隨著時間和條件的變化而變化。他說：“君子之中庸，君子而時中。”

三、中國傳統文化基本精神的繼承與發揚

學習和研究中華民族優秀文化傳統，目的是要“推陳出新”，是要結合新的實踐和時代的要求，結合人民群眾精神文化生活的需要，在內容和形式上積極進行文化創新，賦予民族文化的優良傳統以現代內涵，注人新的時代精神，使之成為中國現代化建設的強大精神動力，這是我們當代人的神圣職責和崇高使命。

1.整體精神與生態和諧。天人合一整體觀是中國傳統文化基本精神中最根本的一條，重視人與自然的和諧統一，主張天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的。天人合一整體觀的提出，體現了傳統中國人試圖辯證地認識人自身與其所在的宇宙自然即主體與客體的整體關系，努力尋求對自我命運的主動掌握從而實現人生價值的獨特而深刻的文化思考與探索。這種整體觀與西方的“克服自然”、“戰勝自然”有很大區別，已越來越被當今的哲學家和科學家們所重視。通過學習傳統文化中天人合一的整體精神，可以幫助今天的人們牢固樹立環保意識，正確處理人與自然的關系，在生活和工作中自覺維護生態平衡，保護野生動植物，從而更好地促進人與自然生態的和諧，保證中國社會經濟的可持續發展。

2.自強精神與開拓創新。剛健有為的自強精神是中華民族繁榮發展、開拓前進的精神支柱。千百年來，這種自強不息的精神已化為堅忍不拔的意志和舍生忘死的英雄主義情懷，化為對國家事業的強烈關注，深深地融進了中國傳統文化的精神中。在現代社會，隨著科技的進步及全球經濟市場的形成，競爭的程度日趨激烈，其中的優勝劣汰不僅屬于個體，同時也屬于民族和國家。培育人們的競爭意識，進取精神；培育人們的創造力、實踐力是當前我們國家面臨的重大問題。因此，通過傳統文化中自強不息精神的宣傳，號召人們打破因循守舊、故步自封的舊觀念，適應改革開放和社會主義建設新形勢的需要，不斷開拓進取，變革創新，積極為祖國的繁榮富強貢獻力量。只有堅持勝不驕，敗不餒的自強不息精神才能創造中華民族更加輝煌的未來，才能使中華民族永遠自立于世界民族之林。

3.崇德精神與高尚情操。傳統道德強調人的社會責任，突出個人的內在修養，意欲通過個人的內在修養達到道德的完善。這種強烈的道德觀念及其理論筑就了中華民族價值意識形態的堅實內核，塑造了無數正直，有氣節、剛正不屈的“民族的脊梁”。弘揚中華民族的民族精神，發揮傳統文化的思維導向作用，批判繼承君子人格中合理的東西，強化人們的道德意識，使人們在處理個人與集體、局部與全局利益關系上，能夠以他人為重，以集體為懷，以國為上。同時，把個人修養與熱愛祖國、建設社會主義緊密聯系在一起，將中國傳統道德所推崇的“浩然正氣”改造為對共產主義事業的無限忠誠和對建設中國特色社會主義的必勝信心，改造為共產黨人所應具備的革命氣節和高尚情操，從而實現對傳統氣節理論的提升和超越。這種高尚的道德情操的提倡對于我們克服現代化實施所帶來的道德迷惘、精神頹廢、文化沉淪等副作用具有深刻的現實意義。

4.和諧精神與團結協作。中國傳統文化特別強調集體觀念和協作精神，“和為貴”的思想早已為全民族所普遍認同，一切以大局為重、一切以社會的和諧安寧為重。在現代社會，中國共產黨在取得政權以后，內政外交方面也非常強調一個“和”字。在處理國家間關系上，周恩來總理曾代表國家提出過著名的“和平共處”五項原則；在民族政策上，強調民族團結、求同存異、和睦相處；在國家的統一問題上，鄧小平同志“一國兩制”的偉大構想及其實踐則更是“和”的精神的集中體現。中國傳統和諧精神的繼承，使我們能夠團結協作地進行社會主義建設。在經濟方面，它有利于提高經濟效益，實現國家經濟的騰飛；在政治方面，它有利于國家的統一和民族的團結，有利于社會的穩定和發展；在文化方面，它有利于形成“百花齊放，百家爭鳴”的繁榮局面，也有利于我們合理借鑒其他民族的優秀文化成果，以更好地推動新時期精神文明建設的進程。

應該指出，歷史的實際情況是非常復雜的，許多思想觀念的含義也不是單純的，對中國社會帶來的影響也是雙重的，但這些情況都沒有降低中國文化基本精神的價值，它對于社會的穩定和發展，國家的富強和興盛，起到了不可估量的作用，它的積極影響是主導方面。

參考文獻：

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[責任編輯 王曉燕]