[摘要] 從《紫色》所反映的邊緣群體話語權(quán)問題中可以看出,美國黑人和整個非洲黑人社會作為邊緣群體的權(quán)利,不能向茜莉的自由一樣得到徹底的獲得,但黑人的民族意識和女性個體意識已經(jīng)被喚醒了,黑人民族傳統(tǒng)開始得到弘揚。男女主人公的關(guān)系由對立走向和解實現(xiàn)了沃克的婦女主義的真正內(nèi)涵:話語權(quán)不一定以沖突表現(xiàn),交流傾聽對不同文化形式的尊重,才是真正的和解。
[關(guān)鍵詞] 《紫色》 話語權(quán) 邊緣群體 和諧關(guān)系
doi:10.3969/j.issn.1002-6916.2012.02.042
一、概述
美國黑人女作家愛麗絲沃克的《紫色》從1983年發(fā)表以來一直受到人們的關(guān)注和爭議。小說采用書信體的方式講述了女主人公茜莉從十四歲到老年,從種族和男權(quán)雙重壓迫下擺脫出來,追求精神覺醒自我解放。評論界對于《紫色》的分析多是從主人公茜莉這位南方婦女從一無所有到擁有獨立的經(jīng)濟力量,精神力量,和人格力量的角度,基本上按照“苦難、彷徨、覺醒、反抗和獨立”的模式達(dá)成共識,從語言的層面解釋權(quán)力在歷史文化的深層運作的機制,并著力探索表達(dá)女性的歷史經(jīng)驗情感欲望特征的文學(xué)語言,尋求女性聲音的公開訴求[1]。這種觀點不無道理,然而筆者認(rèn)為《紫色》蘊含了多種主題,不應(yīng)被狹義地理解為婦女解放文學(xué)。它從婦女文學(xué)演變成了人類文學(xué):對人類的改良和生存。沙克霍夫西娃(Shakhovsseva)強調(diào)了愛對于個人情感的療傷能力和追求社會改良的可能。她認(rèn)為,小說后現(xiàn)代主義敘事方式揭示了充斥在不同種族和文化背景下的破壞性關(guān)系:男人對女人,白人對黑人,西方殖民者對非洲原居民。這種破壞性關(guān)系導(dǎo)致了主流群體與非主流群體的權(quán)利沖突。對于女性和其他被壓制的弱勢群體而言,解放意味著重新審視自己的歷史和文化:“賦予那些在生活中,在文學(xué)作品種被迫沉默和禁錮的女性以聲音和表現(xiàn)”[2] 。強勢群體總是設(shè)法剝奪弱勢群體的話語權(quán),用自己的族群標(biāo)準(zhǔn)制定行為規(guī)范,對非己類進(jìn)行壓制,剝奪他們的話語表達(dá)。然而弱勢群體并不選擇沉默,他們竭力獲得自己的話語表達(dá)權(quán),雖然微弱,有時也得不到主流群體認(rèn)可,但他們對話語權(quán)的爭取一直沒有停息。因為話語權(quán)就是一種現(xiàn)實權(quán)力,體現(xiàn)了言說者之間的社會關(guān)系。
二、邊緣群體
邊緣人群是一個相對于主流社會之外而言的一個群體概念。邊緣人群具有相對穩(wěn)定和動態(tài)變化特征。造成一個人群被邊緣化的原因是多種多樣的。主要是經(jīng)濟,政治原因。此外還有宗教文化,風(fēng)俗習(xí)慣等多方面因素。可以說,邊緣人群是一個相對于主流社會之外的一個相對穩(wěn)定而又與主流社會的人群在經(jīng)濟結(jié)構(gòu),收入或是政治觀念,宗教信仰,文化基礎(chǔ)方面有較大差異而難以被主流社會接受的人群[3]。顯然《紫色》中除了主人公茜莉之外還有其他的黑人女性,美國社會中的黑人男性,非洲的奧林卡等都是主流社會之外的邊緣群體,都難以被主流社會所接納。60年代的美國種族歧視和婦女壓迫非常嚴(yán)重,在白人為主體的社會中整個黑人群體處在沉默,弱勢的地位。《紫色》中茜莉十幾歲就遭到繼父強暴,后又被迫嫁給一個有四個孩子的黑人X先生,X先生只把她當(dāng)做是照料孩子、滿足性欲的工具,稍有不從非打即罵,“不許回嘴”。而她也一直逆來順受,內(nèi)心卻痛苦不堪[4]。對于茜莉而言,父親和丈夫,在社會上是同樣被歧視的黑人,在家庭內(nèi)部卻轉(zhuǎn)變成施虐者,同時也是話語權(quán)的剝奪者。黑人婦女被家庭和社會雙重邊緣化,得不到平等的待遇和權(quán)力。
就整個美國社會而言,話語權(quán)被剝奪處于失音的不僅是黑人婦女。以黑人X先生(阿爾伯特)為例,他初看起來是一切男性惡的化身,然而阿爾伯特更多表現(xiàn)為軟弱和無助。他無法對婚姻自主。茜莉的父親也總是一味討好白人,“你應(yīng)該向他們送禮。比如你的錢財,你的土地,你的女人或是你的屁股。所以,我做的正對路,給了他們錢” [4]。因此,整個黑人之于白人又是邊緣群體。
聶蒂的非洲之行更是將敘事角度擴大到整個人類社會的層面,從文化角度嚴(yán)肅思考民族與性別話語權(quán)問題,使邊緣群體的話語權(quán)力分析具有更大的普遍性。非洲成為邊緣群體很大程度上是經(jīng)濟政治原因所致,英國進(jìn)入非洲后不僅帶去大量的傳教士,傳播西方基督信仰,還竭力壓制當(dāng)?shù)厝藗鹘y(tǒng)的信仰和風(fēng)俗習(xí)慣:“在你們之前來的白人傳教士,不許我們舉行這個(歡迎儀式)儀式,但奧林卡人很喜歡這個儀式。我們懂得:一棵屋頂大葉子樹并不是耶穌基督,可它本身謙遜的樣子,豈不像上帝嗎?”[4]
三、《紫色》中邊緣群體的話語權(quán)
《紫色》中的人物矛盾沖突始終是圍繞著話語權(quán)的爭奪而展開的,話語權(quán)從字面意思看,即是公民的一項重要權(quán)利,也是其他社會主體一種說話、言論的權(quán)利。西方馬克思主義者葛蘭西較早從意識形態(tài)斗爭的角度涉及話語及話語權(quán)的問題,他認(rèn)為,“社會集團的領(lǐng)導(dǎo)作用表現(xiàn)在兩種形式中:在統(tǒng)治的形式中和‘精神和道德領(lǐng)導(dǎo)’的形式中” 。前一形式表現(xiàn)為上層建筑的國家機器,后一種形式則體現(xiàn)為文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)或曰話語權(quán)。法國社會學(xué)家布迪厄指出,話語是一種實踐,在實踐中人們逐步形成話語技能,它并非單純的“能說”,更意味著有權(quán)利說,即有權(quán)利通過語言來運用自己的權(quán)力[5]。福柯認(rèn)為人與世界的關(guān)系是一種話語關(guān)系,話語意味著一個社會團體依據(jù)某些成規(guī)將意義傳播于社會之中,依此確定其社會地位并為其它團體所認(rèn)識的過程[6]。婦女生活在社會壓力之下,不僅要服從紀(jì)律而且要遵從規(guī)范。王小波在引述福柯的話語觀時強調(diào):“所謂弱勢群體,就是那些話沒有說出來的人,就是因為這些話沒有說出來,所以很多人覺得他們不存在或者很遙遠(yuǎn)[7] 。人作為一種社會存在,其自我認(rèn)知是由周圍的社會關(guān)系作為參照的。學(xué)者辛斌尤其強調(diào)語言能力的重要性:“語言幫助建構(gòu)維持或瓦解權(quán)力關(guān)系”,社會中從屬群體的成員往往根據(jù)親身經(jīng)驗來認(rèn)知其處境,其語言屬于限制性語碼,權(quán)力的喪失往往伴隨著心理上的喪失” [8]。話語就是權(quán)力,所有的權(quán)力都制造反抗,所以,邊緣群體的反抗道路同時也必然經(jīng)歷一個從失音,獲得微弱的聲音,獲得更多話語權(quán)、擁有自主聲音,到獲得完全自由、對等的話語權(quán)的過程。
(一)失音的狀態(tài)
《紫色》通過書信揭示了由不同社會關(guān)系組成的群體,雖然他們的關(guān)系是動態(tài)變化的,不同角色在不同程度上表現(xiàn)為相對強勢、弱勢,他們身上或多或少表現(xiàn)為話語權(quán)的被剝奪,以及為獲得自主話語而努力。
《紫色》中反映的黑人話語權(quán)被剝奪首先是男性,黑人男性在白人主導(dǎo)的社會中政治和經(jīng)濟上發(fā)展受到限制,心理也被嚴(yán)重扭曲,這主要表現(xiàn)在他們對黑人女性的的壓迫,渴望從這種發(fā)泄中找回他們在白人那里失去的男性自尊[8]。而正是這種精神上的失音使得黑人女性的境遇更為悲慘,除了社會之外還要承受家庭的壓迫折磨,才會導(dǎo)致黑人女性遭受雙重壓迫。男主人公阿爾伯特作為美國黑人更多表現(xiàn)為懦弱偏執(zhí)。他深愛莎格,莎格受到惡意誹謗卻無力為她辯解,無法為她提供婚姻保障。他愛聶蒂,卻為了一頭牛娶了茜莉。他想反對兒子的婚姻,卻無法應(yīng)對索非亞的強悍。茜莉離開家庭后,父子二人過著豬一樣的生活。
茜莉的自我認(rèn)知是由父親、丈夫、繼子三個男性共同決定的。故事一開始,茜莉找不到做為一個生命個體的存在價值:父親和丈夫是個施虐者,同時也是話語權(quán)的剝奪者。父親用性暴力和語言暴力不斷強化茜莉的無價值感:“你要做你媽不能做的事”,“你閉嘴除了上帝外誰也不準(zhǔn)告訴”,“你的笑是世界上最丑的”,“你太笨”。而她帶著父親的詛咒和X先生結(jié)婚,僅僅是一種控制權(quán)的轉(zhuǎn)移。X先生并不把茜莉看作一個人,而是一個看護孩子料理家務(wù)的仆人,晚上的性對象。茜莉的失語表現(xiàn)為:低眉、聳肩、雙手掩嘴、假裝自己不存在。男性對茜莉而言就是一個個符號:“他”“某某先生”“老某某先生”[4],P11-18。
奧林卡作為沃克筆下非洲的縮影,阿克委婦女被剝奪教育權(quán),事實上就是被剝奪了獨立的思想,婦女的最大夢想是成為酋長的妻子,她們也認(rèn)為女孩子沒必要上學(xué),這在某種程度上回應(yīng)茜莉的故事。奧林卡女人也在傳統(tǒng)的腐朽觀念下承受著不平等的待遇,“女人講話時,他們連看也不看她們一眼”,“丈夫?qū)ζ拮游沼猩来髾?quán)。如果他告發(fā)他的任何一個妻子不貞或耍弄巫術(shù),她便會給活活殺死的” [4],P157。而聶蒂在信中所描述的白人傳教士不準(zhǔn)黑人進(jìn)行傳統(tǒng)歡迎儀式,他們是想把自己的耶穌上帝強加給黑人。同時白人還把聶蒂和桑莫爾建的學(xué)校毀壞,在奧林卡霸占田地,砍光樹木,拆毀房屋。朵麗思作為白人干脆徹底否定了黑人的話語權(quán),“英國雛菊和非洲雛菊都是花,但兩者屬于不同的種類”,“我有錢,我擁有這個村子” [4],P128。
可見,一個群體是否擁有話語權(quán)總是和他們享有的社會經(jīng)濟和政治地位相呼應(yīng)的。
(二)微弱的聲音和反抗
然而處于弱勢邊緣群體的并不滿足與自己的命運,他們的奮斗雖然不易但從未停止。他們在有力或無力的反抗中不斷正視自己的存在,表達(dá)自己對世界的理解,獲得自己的話語權(quán),包括政治的經(jīng)濟的宗教的。沃克所主張的婦女主義和個人解放那不是要對邊緣性的轉(zhuǎn)換,力量平衡的打破,而是要在一種平衡中實現(xiàn)和諧。茜莉的反抗是個人意識逐步覺醒的過程,同時在此過程中阿爾伯特也逐漸認(rèn)識到自己的過錯,兩人最終和好,表達(dá)了婦女主義思想:獻(xiàn)身于實現(xiàn)所有人民的,包括男人和女人的,生存和完美的主義。[9]
影響茜莉成長的兩個女人是莎格和索菲婭。莎格的出現(xiàn)使茜莉震驚,使茜莉開始正視自己的存在。莎格并有自己獨特的,在某種程度上也是沃克的宗教觀:上帝是一種概念,非男非女,是你路過的開紫花的田野,是花,是風(fēng),水,巖石[4],P179。
茜莉覺醒的第一反應(yīng)就是“名字”與“個性”之間的關(guān)聯(lián),于是她告誡“吱吱叫(Squeak)”要讓哈波叫她的本名:“叫哈波叫你的真名,那他煩難你時,他或許會知道你的厲害” [4],P89。第二個階段是對女性軀體價值的認(rèn)識,在父權(quán)與夫權(quán)雙重壓迫下,茜莉也在不自覺地強化自己的受害者角色。在莎格的幫助下,茜莉認(rèn)識自己的軀體,獲得初步的自我意識,另外,從莎格和阿爾伯特的關(guān)系中,茜莉開始把男人也當(dāng)成人,而不是一種符號:“他”“某某先生”。于是,她第一次嘗試“抱緊他的身體”,喊他“阿爾伯特”。
不同于茜莉,索菲婭對男權(quán)的反抗是激烈的外向的,更多表現(xiàn)為暴力的方式,她反抗父兄、丈夫和白人市長。她也有著明確的自主意識,她對付壓迫的哲學(xué)就是斗爭。雖然身處逆境卻敢做敢為,與一切壓迫作斗爭,不愿給白人當(dāng)仆人而打了市長,結(jié)果也遭遇了牢獄之災(zāi),付出了慘痛的代價。在掌握著政權(quán)的強大的白人階級面前,她的反抗猶如以卵擊石,不得不被迫去市長家做女傭。她的不幸也是源于美國白人對黑人的殘暴和自私。[10]
聶蒂非洲之旅,反映了奧林卡人的民族意識覺醒。雖然由于白人的入侵他們不得不結(jié)束非洲的傳教工作,他們的使命早某種程度上來說是已經(jīng)完成了。奧林卡人已經(jīng)覺醒,他們紛紛起來反抗,無論男人或女人都去投奔“姆貝爾”——一個受命去破壞白人種植園的黑人組織,泰希的母親允許她去上學(xué),泰希還開始反對奧林卡為紀(jì)念女孩成人而在她們臉上刻刀疤的傳統(tǒng)。
(三)話語權(quán)利的部分獲得
話語就是權(quán)利,因此爭取話語權(quán)力就意味著權(quán)利的獲得和平等的實現(xiàn)。茜莉離開阿爾伯特,開一家褲子店,十分耐人尋味,褲子早已成為一種權(quán)威符號,因為在此之前阿爾伯特聲稱絕不允許他的女人穿褲子。莎格為茜莉提供住所和經(jīng)濟援助,使她開設(shè)一家褲子店,以經(jīng)獲得濟獨立,進(jìn)而獲得人格獨立。這里,一切都獲得一種隱喻力量:孟斐斯,布魯斯,褲子,布料,款式,色澤,以及作為社會標(biāo)準(zhǔn)的語言: “陽光下的每一種顏色:莎格的褲子是深藍(lán)閃著亮紅,吱吱的叫落日色,索菲亞的一條褲腿紫色另一條褲腿紅色。“達(dá)倫試圖說服茜莉說白人標(biāo)準(zhǔn)英語,茜莉開始也有此想法,莎格卻說她愛怎樣就怎樣,快樂就行,后來茜莉拒絕了:“依我看,傻瓜才會叫從說人說心里感到別扭的話。” 茜莉說南方里人方言并頗感自得,本身預(yù)示著個性解放與個人獨立話語的選擇權(quán)[4],P223。他們給阿爾伯特和哈波的褲子上縫上花,意味著婦女解放并不是一味以打到男權(quán)為目的,而是找到一個新的男女共存方式。
然而,北方(孟菲斯)不是自物解放的最終目標(biāo),茜莉只有回到南方,才能獲得完整的肉體和精神的存在價值。因為她的壓迫從那里開始。重新認(rèn)識“他”只不過是繼父,困擾自己多年的亂倫恥辱感最終于釋然,莎格鼓勵她收回了她對親生父母的房屋店面繼承權(quán),使茜莉終于成長為一個獨立的個體。她和阿爾伯穿著得體優(yōu)雅,全家人坐在一起抽帶大麻的煙卷,說說笑笑。
當(dāng)茜莉終于可以和阿爾伯特平起平坐時,二人對婚姻的探討頗有諷刺意味:
阿:“你知道,咱倆還是老夫老妻吧?”
茜:“不,從來就沒有是過。”
阿:“你知道,自打你去了孟菲斯,你看起來的確不錯” [4],P261。
社會語言學(xué)家認(rèn)為,引導(dǎo)語大多數(shù)出現(xiàn)在女性話語中,而阿爾伯特卻兩次用了軟性的“你知道……(you know)”,主動向茜莉的移就說明他終于承認(rèn)茜莉的個體地位。而茜莉也終于可以對阿爾伯特說“不”。
在故事的結(jié)尾,茜莉終于成為一個完整的個體。妹妹回來了,孩子們回來了,茜莉和阿爾伯特達(dá)成了某種和解。茜莉的話語歸于平和、自信,她終于獲得了自己的話語權(quán)。塞米爾了解了耐蒂和茜莉的過去,懺悔沒有幫助她們。種族沖突和性別沖突沒有以沖突為結(jié)果,彼此了諒解使每一個人獲得解放。
四、結(jié)語
通過本論文的分析,我們可以看出,美國黑人和整個非洲黑人社會作為邊緣群體的權(quán)利,不能向茜莉的自由一樣得到徹底的獲得,但黑人的民族意識和女性個體意識已經(jīng)被喚醒了,黑人民族傳統(tǒng)開始得到弘揚。男女主人公的關(guān)系由對立走向和解實現(xiàn)了沃克的婦女主義的真正內(nèi)涵:話語權(quán)不一定以沖突表現(xiàn),交流傾聽對不同文化形式的尊重,才是真正的和解。婚姻、血緣、友誼,依靠愛心和意志力得到鞏固,在這個過程中完成自我的救贖和和解 。也如我國學(xué)者李銀河所倡導(dǎo)的,后現(xiàn)代女權(quán)主義(女性主義)反對對性別種族階級作宏觀的分析,這種分類過于概括了。它提出另一種思維模式,其中包括為女性賦予價值的模式。反對二元模式,提倡多元模式,差異政治模式,其中包括種族民族階級性別和性傾向的差異,以及重視他人的模式[11] 。這種差異意識的提倡,有助于相對于歐洲資本主義國家的第三世界國家(尤其是非洲),相對于美國白人的黑人群體,相對于男性的女性群體獲得公平的話語權(quán),以及由話語權(quán)折射的政治經(jīng)濟文化權(quán)利。但是,這些權(quán)力的獲得不是一個一蹴而就的過程,而是一個緩慢、曲折的過程。
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作者簡介
王蓉 (1987-),女,漢族,山西省介休市人,南京師范大學(xué)新聞與傳播學(xué)院2011級碩士研究生。