那些把燈背在身后的人,只能看到自己的影子。
——泰戈爾
我問佛:世間為何多苦惱?
佛曰:只因太專注于自我。
我問佛:何謂專注于自我?
佛領我走出廟宇,廟外絢爛的陽光筆直地投射下來。
佛曰:你背對著太陽而行,看見的是什么?
我說:只看見自己的影子。
佛曰:那面向太陽而行呢?
我看到了遠處的巍巍群山,以及山腰盤旋的蒼鷹,還有影影綽綽的牛羊和牧人,而面前的地上也沒了自己的影子。
佛曰:背光而行時,你眼中只有自己;向光而走時,你看到的是整個世界。須彌藏芥子,芥子納須彌。若只看到自己,則不過是茫茫須彌中一粒微不足道的芥子。若放眼遠望,縱為芥子,也能胸納須彌,心系蒼生。
我問佛:眾生困于自我之中,則該如何?
佛曰:紅塵十丈,卻困蕓蕓眾生;仁心雖小,也容我佛慈悲。你要看到,這個世界并非只有你一人。郁郁黃花,無非般若;青青翠竹,盡是法身。把那一花一樹一菩提都看做組成自我生命的一部分,則可心納天下。我也曾如你般迷茫無知。直到有一天,我在路上遇見一位種樹的老人。我問他,這樹多久開花結果?老人說,要七十年。我問他,你覺得你能再活七十年嗎?老人說,我看過它開花,也品嘗過它的果實,既然前人肯為我栽樹,那我為何不為后人栽樹呢?
那位老人,他是一顆能胸納須彌的芥子。他在享受別人創造的成果時,沒有迷失在自我的享受中。他在為未來而奮斗。
我背對太陽,只看到自己的影子。夕陽下山后,我的影子也消失了。
陽光太強,我為一株小草撐起遮陽傘。后來,小草長成了一片綠地。
佛曰:佛門修為的境界為:勘破、放下、自在。唯有放下自我,多去關懷,廣施仁心,方可自在。
我說:我只是紅塵中一粒微小的芥子。這個世界擁抱了我,所以我也要去擁抱它。
須彌藏芥子,芥子納須彌。把自己活成一粒能納須彌的芥子,不要再等著別人來包容,來關心,來愛護。身在自我之外,心系天下,胸懷蒼生,則你我都能成為不凡的芥子。
整體評價:
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(羅小軍 評價)