問禪

禪，足一種人定的境界。

設想一下，你坐在一張竹床上，面前有一杯清茶，周圍寂靜無人，只有著“嗚嗚”的風聲。你覺得你在哪?在云霧繚繞的深山?如果我告訴你，你現在處在繁華的都市中，你信嗎?很可能你不會相信，但是這種狀態卻必然存在在你身邊的。

這就是一種境界，一種人定的境界。

我常常這樣問自己，我能做到這種境界嗎?這種不受到外界的影響安然于自我的境界?答案是：不能。

我們每天都在被各種各樣的事纏擾著：起居，飲食，衣著，作業……有一顆浮于塵世的心而不能自然沉淀。

古人云：小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝。同樣，有這么一種人，他雖身處喧囂，但心如止水，達到了人定的境界。他們不爭名逐利，該是自已的就是自己的，不該是自己的就不是自已的。不與人相爭，自得其樂。

入定，其實是佛語。說得明白點就是拋去一切雜念，再說得明白些，就是一個字——空。

我是在一種極端不安的情況下提筆寫下這篇文章的，所以我寫的每一個字字里行間都免不了有著浮躁的氣息。但，不可否認的是，我雖然不“空”，但我還不算笨。我至少可以知道“禪”是何種境界，而我們可以去探索、去追求這種境界。但方法還是必須自我領悟，因為我們彼此都可以互相問：“你達到禪的境界了嗎?”而不可旨定的說：“我達到了這種境界。”因為說出這句話的人必定沒有進人“禪”的境界，因為他沒有真正人定。

這又進入了一種“雞生蛋還是蛋生雞”的悖論：當你認為你進入了禪的境界時，你實在還存在著“欲”；當你進入了“禪”的境界時，你卻又絲毫沒有任何感覺；但當你又意識到自已進入了禪時，你又存在了欲……

這真的很傷腦筋。

果然被Mr蘇說中了，禪，很難寫。

但我為什么又要寫呢，是因為“禪”前面的那個“問”字。

問禪。也許我們無法達到“禪”的境界，但是只要去“問”，我們就能改變自己對某些事物錯誤的看法。朱熹說過：“欲存天理，去人欲。”但是王守仁卻說：“天理，即人欲。”也許你們不明白我會將它們倆放出來比對。我自己也只有個模糊的概念，但想說的是：“看法是不存在的，你思維的主觀意識是什么，那就是什么。”

問問禪，你就會知道世間萬物本沒有那么多的是是非非，而決定權，在你手上。

學校：江蘇揚州中學教育集團樹人學院；導師：蘇萬馬

點評：禪，是一種境界，是每一個平凡人都可以探求的境界。有的時候，“欲”與“禪”并不矛盾，因為是人，所以有欲，這很正常，我們不是身居禪院的大師，沒有大把的時間來參悟佛法、凈化心靈。所以，我們就要學會以禪那種平淡的心來對待欲，問問現實，問問禪，問問自己，自己該怎樣選擇，怎樣走好未來的路。(蘇萬馬)