解讀《論語》:互訓(xùn)法讓文本真正還原

自《論語》問世并逐步浩瀚為國之文化主流，再到今天我們回眸審視、認(rèn)識(shí)它的過程，伴隨它而產(chǎn)生的注疏、評點(diǎn)也層出不窮，可謂是汗牛充棟。其中精蕪雜陳，觀點(diǎn)競現(xiàn)，頗令后學(xué)者眼花繚亂，莫衷一是。

古漢字的簡潔與多義，年代的久遠(yuǎn)與語義的流變，當(dāng)時(shí)語境的缺失等原因，客觀上造成了解讀經(jīng)典過程中語意存在多義性。故詩無達(dá)詁，文難達(dá)訓(xùn)。宋儒在解讀經(jīng)典的時(shí)候素有“六經(jīng)注我”和“我注六經(jīng)”之說。前者力求通過訓(xùn)詁考證，還原文本，后者偏重于借助經(jīng)書，闡發(fā)己思。當(dāng)然后者的發(fā)揮也必須建立在文本的基礎(chǔ)上。這些別裁式的解讀法雖常令人耳目一新，但無疑也增加了《論語》注釋的多義性，因而也增加了廣大師生在解讀《論語》過程中披沙揀金的難度。我們不妨試舉一例——現(xiàn)語文版七年級和舊人教版初一教材都入選過的一則：

子曰：“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（述而篇7.2）

通行的參考譯文是：默默地記住學(xué)過的知識(shí)，學(xué)習(xí)卻不感到滿足，教導(dǎo)他人而不感到疲倦，這些對我來說，哪一樣具備呢？

對于前面三句翻譯，沒什么好爭議，有爭議的是第四句“何有于我哉”。人民文學(xué)出版社2008年版《論語通譯》也采用了上述譯法。在它的注釋4中說：“‘何有’句，即‘于我何有哉’。這是孔子嚴(yán)格要求自己的謙虛之詞，意思說：以上那幾方面，我做到了哪些（一說，還有什么困難和遺憾）呢？”朱熹《〈論語〉集注》也持同樣的觀點(diǎn)。當(dāng)然另一派的譯者并不贊成這種譯法。如國學(xué)大師錢穆《論語新解》中指出：“何有，猶言有何難，乃承當(dāng)之辭。……或以本章為謙辭，實(shí)非。”當(dāng)然也還有其它的譯法了，但這兩種譯法很典型：翻譯順當(dāng)，支持的理由顯得充分且易讓人信服。這倒讓初學(xué)者棘手：良莠難分，精蕪莫辨，不知何去何從。

在高中《論語》教學(xué)中，這種棘手的岐義抉擇又豈止一處，但公說公有理，婆說婆有理，恨不得把孔夫子請出來做個(gè)了斷。孔夫子笑而不語：我的《論語》不就是我嗎？是啊，以《論語》來解《論語》，不就讓文本真正還原了嗎？這種方法，姑稱之為互訓(xùn)法。我們注意到錢穆先生在本則注釋部分還有一句話：“本章所舉三事，盡人皆可自勉，孔子亦常自居。”這真是一句金玉之言——它正體現(xiàn)了以《論語》來解《論語》的注重實(shí)據(jù)的求證精神。下面，我們不妨列出幾則孔子“亦常自居”的文字：

5.28子曰：“十室之內(nèi)，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”

7.19葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”

7.20子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

7.34子曰：“若對與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也。”

以上幾則里的“不如丘之好學(xué)”、“發(fā)憤忘食”、“敏以求之”、“為之不厭，誨人不倦”，都足夠體現(xiàn)孔子的“亦常自居”。當(dāng)然也就直接否定了“這些對我來說，哪一樣具備呢”的錯(cuò)誤譯法。而從“不如”、“女奚不曰”、“則可云爾已矣”更可以看到孔子的那份承當(dāng)與自信。謙虛固然是孔子的“禮”的重要組成部分，但它更偏重于對人；而對己，我們常可以看到孔子的那份承當(dāng)與自信，例如：

7.23子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”

15.36子曰：“當(dāng)仁，不讓于師。”

可見，僅以謙虛是不足以作為7.2譯文的依據(jù)的。另外，我們還要指出，“何有”釋為“有何難”也并不是孤例。例如：

6.8 季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”

在這則語錄里，根據(jù)語境，“何有”釋為“有何難”，應(yīng)該是沒有任何爭議的。

以上三個(gè)角度，都是從《論語》本身的角度來提出實(shí)據(jù)，孰是孰非，已是一目了然。

同樣地，我們可以利用互訓(xùn)法來解決其它需要正義的語句。例如：

5.7子曰：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與！”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”

對于文中“無所取材”的翻譯，歷來爭訟不休。人民文學(xué)出版社2008年版《論語通譯》的譯文是：（其他地方）沒有什么可取的，面向高考學(xué)子的海風(fēng)出版社2008年版《論語》也持此論。錢穆《論語新解》的解釋則是：無所取材以為桴。并認(rèn)為是孔子“無心以逃世”之“托辭”。李澤厚《論語今讀》取朱子之觀點(diǎn)，認(rèn)為“材”通“裁”，譏其不能裁度自己。這三種譯法應(yīng)該有一定代表性。以面向?qū)W生為主的第一種譯法，以互訓(xùn)法一檢視，就知大謬不然，可是卻流毒甚廣。子路是孔子最喜愛的學(xué)生之一，一生與孔子亦師亦友，其品質(zhì)煥然照人，于《論語》中多處可見：

5.8……由也，千乘之國，可使治其賦也，……

6.8……由也果，于從政乎何有？……

7.35子疾病，子路請禱。……

9.12子疾病，子路使門人為臣。……

5.13子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

9.26子曰：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之，子曰：“是道也，何足以臧？”

12.12子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。

這里面給我們呈現(xiàn)出一位立體的子路：富于政治才華，有拳拳的愛師之心，能知行合一，不貪求不嫉妒，善于斷案，信守承諾等等。這顯然推翻了“其他地方?jīng)]有可取的”的譯法。

錢注的立足點(diǎn)是孔子“無心以逃世”。但僅以“無心以逃世”作為依據(jù)恐怕也是不夠的。儒家固然有兼濟(jì)天下的積極用世精神，但也有“獨(dú)善其身”的守窮之策。《論語》一書很多次談到邦“有道”和“無道”時(shí)的做法，不妨隨摘幾例：

7．11子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟吾與爾有是夫！”……

8．13子曰：“……天下有道則見，無道則隱。……”

14．1憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”……

15．7子曰：“……君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”

最有代表性的恐怕是18.8則了：

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？謂柳下惠、少連：降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣！謂虞仲、夷逸：隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。

在這里，孔子明確否定了柳下惠、少連在邦無道時(shí)降志而仕的做法（我則異于是），并指出自己的主張：無可無不可。這正體現(xiàn)了孟子評價(jià)孔子的“圣之時(shí)者也”，能夠隨時(shí)而變的《易經(jīng)》的變易精神（孔子晚年增刪《易經(jīng)》）。因此僅以孔子的“無心以逃世”作為本則譯文的依據(jù)是不夠的。實(shí)際上，本則的主旨原不在于表達(dá)孔子的“無心以逃世”，而更多地顯現(xiàn)了孔子對子路的教育思想。本則與9.26則的行文思路有著驚人的相似：先揚(yáng)子路之長，子路聞之喜甚，于是孔子折其驕，指其短，激其進(jìn)。再說，在春秋時(shí)期，大木尚存，“無所取材以為桴”的托辭就顯得牽強(qiáng)了。那么從第三種譯法看，《論語》是否有子路失于剪裁自己的例子呢？有的：

7.11……子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”

6.28子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”

15.2在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”……

前一則見其“果敢而窒”，后二則見其“勇而無禮”，這些失于剪裁的行為是孔子所惡的（參見17.23則）。

綜上互訓(xùn)法辨析結(jié)果可知，“無所取材”的譯文應(yīng)以第三種為佳。

互訓(xùn)法在教學(xué)中，不僅可以起到正義的功能，還可以發(fā)揮助釋的效用。

所謂助釋，就是幫助理解，幫助釋疑。例如：

5.16子謂子產(chǎn)：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”

“其使民也義”，義者，宜也。本句意思是“他役使老百姓合理而適當(dāng)”。那怎樣才是“合理而適當(dāng)”的呢？20.2則中告訴我們“擇可勞而勞之”。那怎樣才是“可勞”的時(shí)機(jī)呢？我們從19.10則和1.5則中就找到具體的答案了:

19.10子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己了。”……

1.5子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”

它們分別指出了“信而勞民”和“使民以時(shí)”的可勞時(shí)機(jī)。這樣就大大加深了我們對“使民以義”的理解了。又如：

2．10子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

其中“察其所安”，意思是“考察他安心干什么”。“安心干什么”呢？如果有具體的事例支撐，就使人更容易領(lǐng)會(huì)本則的內(nèi)容了。4.2則和17.21則就提供了這樣的機(jī)會(huì)：

4.2子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

17.21宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，則為之！”……

這兩則提供的“仁者安仁”和“宰我安于非孝”的例子正好構(gòu)成了一組對比，使我們對“察其所安”有了更為感性的認(rèn)識(shí)。再如：

2.12子曰：“君子不器。”

乍看這一則，頗有些費(fèi)解，因?yàn)樾形奶啙嵙恕６绻?lián)系5.4則進(jìn)行閱讀，就會(huì)有豁然開朗的感覺。

5.4子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”

在這則里，子貢問老師自己怎么樣，孔子回答他已經(jīng)成器了，而且是高級的專才（瑚璉）！這則語錄形象地告訴我們“器”是一才一藝之義，因此“君子不器”的譯文就是“一個(gè)君子不像器具一樣（僅有一才一藝）”，言下之意就是君子應(yīng)當(dāng)用無不周，融會(huì)貫通，由器而道。

以上例舉了互訓(xùn)法的正義、助釋的兩種功用。可以說，這些功用是貫穿于全書的，因而也是一項(xiàng)利器。只要得乎心，必能應(yīng)于手，達(dá)到在《論語》解讀過程中莠中取良、蕪里出精的目的。

（注：本文篇?jiǎng)t數(shù)目依李澤厚《論語今讀》，三聯(lián)書店，2004年版。）

[作者通聯(lián)：福建寧化一中]