論中國古典文學之文武并重傳統

摘 要：中國古代文人一直追求文武并重的理想人格模式，此種理想一旦進入文學創作領域，則逐漸形成了尚武崇力的文學傳統。究其緣由，在于文學與武術同擁有共同的文化背景；同時，二者作為傳統教育中的主要構成部分，對文人人格的構成產生了深刻影響。本文從中國古代教育模式為切入點，企圖分析文武并重傳統對古典文學創作之影響。

關鍵詞：古典文學 文武并重 文學傳統

文學與武術均擁有各自燦爛的成長歷史，在各自的發展進程中，武術作為一種民族文化的載體，已經逐漸地融入到文學創作中來；另一方面，中國文學對武術這一傳統技藝也有所吸納，形成了文武并重、尚武崇力的文學創作傳統。這不僅構成了傳統文人的理想人格，也進一步豐富了文學的創作題材和作品的陽剛之氣。

一、文武并重與人格理想

文武并重教育模式的制定，使得中國古人在對待文化修養的平衡點把握得極為科學。最初，能享受此種文武并置范式的教育對象僅僅是貴族子弟。之后，隨著士階層的興起，下層民眾開始有機會接受此種教育模式。

平民學者中最著的有儒、墨兩派。儒家創始于孔子。“儒”為術之稱，他們通習禮、樂、射、御、書、數，古稱“六藝”。……大抵當時的貴族階級，照例都須通習此六藝，平民要想到貴族家庭去服務，至少亦必習得此六藝中之一二。這便是當時之所謂“士”。士的出身，其先多由貴族的庶孽子弟，及較低級的貴族子弟充任，其后始漸漸落到平民社會里去。孔子便是正式將古代的貴族學傳播到平民社會的第一人。他自己是一個古代破落貴族子弟，因此他能習得當時存在的貴族的一切禮和藝。孔子又能把他們重新組織，加以一個新的理論根據。古代典籍流到孔子手里，都發揮出一番新精神來。[1]

士人于文有禮、樂、書、數的習得，于武則有射、馭技藝的操練，武術因之進入到人們理想人格的建構視野當中。古代文武雙全的模式逐漸形成，明人李贄在《焚書·讀史·無所不佩》中有言：“古者男子出行不離劍配，遠行不離弓矢，目逐不離觿玦”，如此才能“文武兼設”。[2]寶劍、弓矢既代表武功，更飽含了俠情。當代學者陳平原甚而以公式的形式概括了中國文人的理想人生境界，少年游俠——中年游宦——老年游仙。[3]

文武并重的人格理想催生了中國古代文人的尚武情結。在文武兼備人格模式的陶鑄下，古代文士的尚武之風隨之形成。先秦四方爭戰的時局使得人們非常重視個人的軍事才能，甚至將其與文化才能等同視之。西周時期的尹吉甫，武則能率軍大破獫狁，安邦定國；文則能做《蒸民》、《崧高》，名垂詩史，因而贏得了“文武吉甫，萬邦為憲”的美譽。另外，《國語·晉語九·昭公》中也記載，“美鬢長大則賢，射御足力則賢，技藝畢給則賢，巧文辯惠則賢，強毅果敢則賢。”[4]從此可知，當時人們在給“賢”下定義時，“射御足力”也成為了不可或缺的標準。“射御足力”，即身強力壯，擅長射箭駕車，這是賢良之人所應具備的品質之一。在孔子門下，文有子夏，武則有子路。其實，孔子自己也是博通六藝的。或許，后世文人不似先秦之人，既能接受“六藝”的教育，又可在馬背上贏取功名。但是，在他們的內心深處卻永遠縈繞著一個金戈鐵馬的夢想。

二、文武并重與文學題材

與此同時，人們對尚武精神的追求和推崇，在文學的發展歷程中也留下了深刻的烙印，或者說中國文學本身就體現出了文與武的統一。其中之一，便是對文學題材的影響。圍繞武術而形成的比武論英雄、仗劍任俠題材常出現于文學作品中。且看曹植的《白馬篇》：

白馬飾金羈，連翩西北馳。借問誰家子？幽并游俠兒。少小去鄉邑，揚聲沙漠垂。宿昔秉良弓，楛矢何參差。控弦破左的，右發摧月支。仰手接飛猱，俯身散馬蹄。狡捷過猴猿，勇剽若豹螭。邊城多警急，虜騎數遷移。羽檄從北來，厲馬登高堤。長驅蹈匈奴，左顧陵鮮卑。棄身鋒刃端，性命安可懷？父母且不顧，何言子與妻！名在壯士籍，不得中顧私。捐軀赴國難，視死忽如歸。

詩中，我們看到持弓射雕的游俠兒，領略到了“仰手接飛猱，俯身散馬蹄”的精湛馬術，更為“狡捷過猴猿，勇剽若豹螭”的武技所折服。在中國傳統詩歌中，對于兵器的描寫同樣俯拾即是，比如庾信的《和趙王送峽中軍》一詩：

樓船聊習戰，白羽試揮軍。山城對卻月，岸陣抵平云。赤地懸弩影，流星抱劍文。胡笳遙警夜，塞馬暗嘶群。客行明月峽，猿聲不可聞。

詩句“赤地懸弩影，流星抱劍文”中的“流星”是指一把名為“流星”的寶劍。《古今注》中有記載，吳大皇帝擁有六把寶劍，分別為“白虹”、“紫電”、“辟邪”、“流星”、“青冥”、“百里”。詩人似乎格外鐘情于流星寶劍，他將此劍納入詩中，借以抒發壯志情懷。

寫武詠俠、以劍籌志的詩作成為了我國文學史上的一道風景。比如，以“少年場”、“俠客行”、“游俠篇”等為主題，或直接以之為標題的詩歌僅在數量上就頗成聲勢。此外，圍繞武術而展開的俠義行為與豪俠精神，更是成為了文人傾力表現的對象。從以上幾個例子即可看出，受尚武文化的影響，傳統文人極其喜愛與武術相關的題材，同時，也表達了一種對力量、自由的向往之情。可以這樣認為，武術題材的匯入極大地豐富了中國文學的精神面貌。

三、文武并重與文學風格

文學題材的擇取會給作品整體面貌帶來深刻影響，這便是后世文論家所言之文學風格。中國文學的風格有陽剛與陰柔之分，以往學界在討論文風差異之時，往往將南北地域的不同作為首要因素。筆者以為，組成文學作品陽剛風格的原因來自多方面，除開地理文化差異之外，我們也不能忽視傳統文化的影響。可以說，文武皆備的人格模式與崇武任俠的精神取向，共同締造了文學作品的陽剛風格。

清人姚鼐首次從美學的角度界定文學風格，認為“文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。”（《復魯潔非書》）[5]進而，又進一步解析道：“其得于陽與剛之美者，……其于人也，如憑高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。”（《復魯潔非書》）[6]陽剛之風格特征躍然于眼前。此外，曾國藩將姚紹之陽剛陰柔論予以深入闡發，并如此評定陽剛之美：“文章之道，以氣象光明俊偉為最難而可貴。……如英雄俠士，錫裘而來，絕無齷齪猥鄙之態。”（《鳴原堂論文》）[7]姚、曾二人在詮釋陽剛美學時，能以征戰、任俠等題材生動喻之，這也恰好應證了軍事、任俠題材與陽剛文風的內在關系。

武術與文學的結合產生了大量以武技格斗和任俠仗義為題材的作品，而諸類題材的匯入，又使得中國文學形成了鮮明的陽剛風貌。其一，是武技對抗性內容的激烈氣氛。武術的媒介是形體動作，它能表現生活中的矛盾沖突，并與人的心靈、人的生命的律動保持著高度的“同構”。“由于對抗性的敘事語境使武術打斗能夠將人物內在的情緒、情感通過外在的動作呈現出來，使動作本身成為展現人物性格的一種手段。同時由于激烈的武打動作使對抗雙方的矛盾沖突得到強化”[8]，因此對抗性的武打和搏殺場面，易使作品呈現出悲壯、激烈的氣氛。其二，是任俠仗義主題的高揚品格。此種陽剛之美，更多地呈現出“劃然軒昂，盡棄故常；跌宕頓挫，捫之有芒”的雄壯之態。[9]荊軻在易水之畔高吟“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”，在場之士皆為之瞋目發指，荊軻頭也不回登車而去。在秦廷之上，荊軻雖未得手，卻在犧牲后仍使得秦王“怡者良久”。梁啟超在《中國之美文及其歷史》中盛贊荊坷《易水歌》和項羽《垓下歌》為“哀壯之音”，其實這流露出的正是陽剛之美，一股極強的生命力先是被壓抑，后噴涌勃發至死不息。此種陽剛之美，被德國美學家康德視作崇高的力量。在分析崇高之美時，康德試圖從自然界和人的內心來剖析崇高的內涵，最終得出促成崇高美感的對象“不單是由于它在自然所表示的威力激動我們深心的崇敬，而且更多地是由于我們內部具有機能，無畏懼地去評判它，把我們的規定使命作為對它超越著來思維。”（《崇高的分析》）[10]因此，精神境界的提升成為了康德崇高美學的最終指向。而他的這個結論，也給以任俠為核心的“殺身成仁，舍生取義”美學精神作了恰切的詮釋。

綜上所述，以六藝為核心的傳統教育模式，不僅締造了傳統文人心目中文武并重的理想人格，同時也為中國古典文學創作提供了豐富的題材和雄壯的風格。

參考文獻：

[1] 錢穆.中國文化史導論[M].北京:商務印書館，1994:76.

[2]（明）李贄.焚書[M].北京:中華書局，1974:602.

[3] 陳平原.千古文人俠客夢[M].北京:人民文學出版社，1992:209.

[4] 國語[M].上海:上海書店，1987:179.

[5]（清）姚鼐.惜抱軒全集[M].北京:中國書店，1991:71.

[6]（清）姚鼐.惜抱軒全集[M].北京:中國書店，1991:71.

[7] 汪潤元，白雅琴主編.曾國藩謀略寶典(上冊)[M].汕頭:汕頭大學出版社，1995:440.

[8] 賈磊磊.中國武俠電影史[M].北京:文化藝術出版社，2005:245.

[9] 汪潤元，白雅琴主編.曾國藩謀略寶典(上冊)[M].汕頭:汕頭大學出版社，1995:337.

[10]（德）康德.判斷力批判(上卷)[M].北京:商務印書館，1964:104.

作者簡介：曾小月（1978－），女，湖南益陽人，長沙理工大學文法學院，講師，博士，研究方向為比較文學。