低碳莊子

低碳是個(gè)時(shí)髦的概念，因?yàn)槿祟愐呀?jīng)發(fā)現(xiàn)了工業(yè)摧殘下的世界千瘡百孔，人類的心靈也污濁不堪。回首看去，不難發(fā)現(xiàn)，作為道家思想集大成的《莊子》蘊(yùn)涵著豐富的環(huán)境哲學(xué)思想，其中物論是最為集中的部分。《莊子》物論對(duì)于建設(shè)低碳經(jīng)濟(jì)、低碳政治、低碳生活、低碳文化有著深刻的啟示。

“工乎天而俍乎人”是低碳生產(chǎn)的目標(biāo)。在天人關(guān)系上，《莊子》反刻意人為，認(rèn)為“物不勝天久矣”，而理解這一道理，才能做到安時(shí)處順，否則，“物有結(jié)之”。在《莊子》看來(lái)，“人與天一”完全是可能的，因?yàn)椤坝腥耍煲玻挥刑欤嗵煲病保⒎撬械娜藶槎疾缓咸煨裕挥小叭恕蹦軌蜃龅健肮ず跆於鴤Z乎人”，亦即做到精通天然而又擅長(zhǎng)人事。從天人關(guān)系上看，低碳生產(chǎn)方式是以“工乎天而俍乎人”為目標(biāo)的。低碳經(jīng)濟(jì)的實(shí)質(zhì)是高效利用能源、開發(fā)清潔能源、追求綠色GDP，追求的是物質(zhì)生產(chǎn)力與空氣環(huán)境質(zhì)量的雙贏。

“物物而不物于物”是低碳生產(chǎn)對(duì)工業(yè)文明的回應(yīng)。如何對(duì)待天人關(guān)系，可以進(jìn)一步還原為一個(gè)如何待物的問(wèn)題。《莊子》待物有三重境界：“與物相娛”、“物物而不物于物”、“化育萬(wàn)物”。從待物層面看，低碳生產(chǎn)是達(dá)到“化育萬(wàn)物”理想境界的一個(gè)橋梁。原始文明、農(nóng)耕文明處于“與物相娛”階段，今天的工業(yè)文明仍處于“物物而物于物”的階段，在這一階段，物的反主體性表現(xiàn)得特別明顯，自然環(huán)境問(wèn)題尤其是全球氣候問(wèn)題凸顯。為了回應(yīng)這一困境，建構(gòu)低碳社會(huì)的呼聲高漲。低碳生產(chǎn)因“物物而物于物”而起，要解決的是“物物而不物于物”，并為“化育萬(wàn)物”奠定基礎(chǔ)。

《莊子》以“完身養(yǎng)生”為人生最基本的目標(biāo)。《莊子》的養(yǎng)生經(jīng)強(qiáng)調(diào)“與物逶迤而同其波”，“不以人物利害相攖”。“完身”，說(shuō)的是亂世之時(shí)的社會(huì)生活方式，反對(duì)“危身?xiàng)壣匝澄铩薄！梆B(yǎng)生”說(shuō)的是物質(zhì)的生活方式。現(xiàn)代性的工業(yè)文明蘊(yùn)含著“物的增值和人的貶值”的矛盾，這一矛盾激化的后果對(duì)于人類來(lái)說(shuō)，一是在對(duì)物的爭(zhēng)奪中大量生命被戕害，二是在對(duì)物的過(guò)度消費(fèi)中身體被戕害。《莊子》“完身養(yǎng)生”的貴生理論，剖析了戕害生命的因由，張揚(yáng)了生命本身的價(jià)值。

“生也天行，其死也物化”，這是自然的低碳生活態(tài)度。《莊子》人生論建構(gòu)在對(duì)“天”與“物”關(guān)系認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上。就人生最重大的生死問(wèn)題而言，《莊子》認(rèn)為，要妥善處理“天行”與“物化”的關(guān)系，最佳的狀態(tài)是像圣人那樣“生也天行，其死也物化”。最后又回歸自然。寓言“莊子將死”講述莊子反對(duì)厚葬，認(rèn)為自己有天地、日月、星辰等“萬(wàn)物為赍送”，已經(jīng)得其所哉。

“知道達(dá)理明權(quán)”、“還以物與人”乃低碳生活方式的行動(dòng)方案。《莊子》認(rèn)為，盡管天道“無(wú)為而尊”，人道“有為而累”，但是舍棄人道也是不可能，因?yàn)椤拔镎撸銥橐玻豢刹粸椤薄Ｈ绱丝磥?lái)，物害與物累實(shí)在無(wú)法避免。對(duì)此，《莊子》提出的方案是“知道達(dá)理明權(quán)”和“還以物與人”：對(duì)于外物的傷害，應(yīng)通達(dá)事理以隨機(jī)應(yīng)變；對(duì)于外物的牽累，應(yīng)各守其真，把物還給物，把人還給人。如何踐行低碳生活方式?《莊子》的啟示是：首先是知于道，領(lǐng)會(huì)現(xiàn)代性工業(yè)文明時(shí)代的生命之道，讓生命的意義回歸到生命本身，增強(qiáng)踐行低碳生活方式的自覺性；其次是達(dá)于理、明于權(quán)，通曉溫室氣體造成的危害、機(jī)理和應(yīng)對(duì)方式，增強(qiáng)踐行低碳生活方式的科學(xué)性；而最重要、最根本的是強(qiáng)調(diào)其實(shí)踐性，真正做到“還以物與人”，讓物和人都回歸本身，回歸到自然狀態(tài)。