摘 要:《與山巨源絕交書》是嵇康寫給山巨源的一封絕交信,道出與山巨源絕交的緣由,又委婉表達(dá)了自己不愿出仕的意愿。其語(yǔ)用策略是借助語(yǔ)用預(yù)設(shè),在言語(yǔ)中以暗設(shè)的說(shuō)話前提傳達(dá)隱蔽的真實(shí)含義,最終通過(guò)這封書信實(shí)現(xiàn)絕交、絕官的目的。
關(guān)鍵詞:語(yǔ)用策略;語(yǔ)用預(yù)設(shè);初探
《與山巨源絕交書》為魏晉時(shí)期“竹林七賢”之一的嵇康寫給朋友山濤(字巨源)的一封信,也是傳揚(yáng)千古的散文名篇。這封信是嵇康得知山濤在由選曹郎調(diào)任大將軍從事中郎時(shí),山濤想薦舉他代其原職的消息后所寫。
曹魏后期,司馬氏家族逐漸掌握朝中大權(quán),政治上正面臨著王朝更迭。“竹林七賢”起初是親曹氏,后司馬氏日興,曹氏日衰,“竹林七賢”便有了分化。先是山巨源投靠司馬氏作了官,隨后又出面想請(qǐng)嵇康仕司馬氏。雖然本意是為嵇康著想,但嵇康并不為所動(dòng)。為了達(dá)到絕交又絕官的目的,《與山巨源絕交書》以其靈活多變的語(yǔ)用策略,即通過(guò)語(yǔ)用預(yù)設(shè),道出與山巨源絕交的原因,又委婉傳遞出了不愿出仕的意愿。
所謂語(yǔ)用預(yù)設(shè),也可稱為會(huì)話前提,一般被認(rèn)為是會(huì)話雙方都已知的信息,或是根據(jù)會(huì)話語(yǔ)境可以推斷出的信息。它有兩個(gè)方面的特點(diǎn):第一,會(huì)話前提的合適性。即在會(huì)話中,話語(yǔ)的前提和語(yǔ)境要緊密結(jié)合。第二,會(huì)話前提的共知性。即話語(yǔ)的前提為會(huì)話雙方或一般人共知的信息;話語(yǔ)的前提經(jīng)過(guò)說(shuō)話人的暗示;會(huì)話的前提不為第三方理解。[1]語(yǔ)用預(yù)設(shè)是《與山巨源絕交書》傳達(dá)隱蔽真實(shí)含義的有效策略。
一、暗示預(yù)設(shè)——窮則自得而無(wú)悶
中國(guó)人說(shuō)話辦事、待人接物,向來(lái)以委婉含蓄或回避暗示見長(zhǎng),古人說(shuō)話采用委婉、暗示的方式也較常見。嵇康曾是曹魏政權(quán)的中散大夫,又是魏氏姻親(嵇康妻長(zhǎng)樂(lè)亭主為沛穆王曹林兒子曹緯之女。《三國(guó)志全譯·卷二十·魏書二十》裴松之注引《嵇氏譜》:嵇康妻,林子之女也,[2]嵇康通過(guò)山巨源拒絕司馬氏當(dāng)在情理之中。《晉書·列傳第十九·嵇康傳》:“山濤將去選官,舉康自代。康乃與濤書告絕。”[3]在此,嵇康一開始便以“知足下故不知之……偶與足下相知耳”為由,述說(shuō)與山巨源偶然相識(shí),為后文的“既以解足下,并以為別”做鋪墊,暗示從此斷絕來(lái)往……此外,書信在接下來(lái)的表白中,有更為強(qiáng)烈的暗示:
“……所謂達(dá)則兼善而不渝,窮則自得而無(wú)悶……”
此句引自《孟子·盡心上》“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”。原句大意是說(shuō), 不得志時(shí)就潔身自好修養(yǎng)個(gè)人品德,得志顯達(dá)之時(shí)就要為民做些事情。在這里,嵇康借前人(孟子)所說(shuō)的在顯達(dá)的時(shí)候能夠兼善天下而始終不改變自己的意志,在失意的時(shí)候能夠獨(dú)善其身而內(nèi)心不覺(jué)得苦悶,來(lái)婉轉(zhuǎn)表述其當(dāng)前的處境。
信中這樣說(shuō),能在暗中傳遞這樣的信息:我已是“窮者”,正欲獨(dú)善其身,而此時(shí)“山濤為吏部郎”(《資治通鑒·第七十八卷》),正當(dāng)“達(dá)者”,二者正所謂道不同不相為謀。司馬光《資治通鑒·第七十八卷》記載:“譙郡嵇康,文辭壯麗,好言老、莊而尚奇任俠,與陳留阮籍、籍兄子咸、河內(nèi)山濤、河南向秀、瑯邪王戎、沛國(guó)劉伶特相友善,號(hào)竹林七賢。皆崇尚虛無(wú),輕蔑禮法,縱酒昏酣,遺落世事。”[4]同為“竹林七賢”之時(shí),大家“皆崇尚虛無(wú),輕蔑禮法”,是同道中人。如今山巨源積極入世,已同成為主流的名教為一路。名教之流崇尚儒家禮法,更應(yīng)該成全失意者“窮則自得而無(wú)悶”的意愿才是。其所蘊(yùn)含的意思是,如果這個(gè)愿望都難以達(dá)成,反而顯出名教禮法的虛偽了,這一暗示預(yù)設(shè)是以子之矛攻子之盾的語(yǔ)用策略。此言表面上是寫給山巨源看的,實(shí)際上也是嵇康通過(guò)山巨源轉(zhuǎn)達(dá)司馬昭,他不欲再出仕為官。
二、對(duì)比預(yù)設(shè)——人之相知,貴識(shí)天性
為了強(qiáng)調(diào)山巨源不夠朋友,嵇康甚至以前人交友的事例來(lái)進(jìn)行比照,從儒家禮教的角度來(lái)傳達(dá)絕交的緣由:
“夫人之相知,貴識(shí)其天性,因而濟(jì)之。禹不逼伯成子高,全其節(jié)也;仲尼不假蓋于子夏,護(hù)其短也;近諸葛孔明不逼元直以入蜀,華子魚不強(qiáng)幼安以卿相,此可謂能相終始,真相知者也。”
[譯文]人和人相識(shí),貴在了解他的天性,因此幫助成全他。(夏)禹不逼伯成子高,是成全他的長(zhǎng)處;仲尼不借蓋(傘)給子夏,是護(hù)他的短處。近代的諸葛孔明不追迫元直(徐庶)到蜀國(guó),華(歆)子魚不強(qiáng)迫幼安(管寧)作卿相,這可以說(shuō)是能了解人,是真正相為知己的人。[5]
由此看,山巨源行事不宜,不能做到像夏禹、孔子、諸葛亮、華歆等人對(duì)待朋友那樣能真正相互了解,幫助和成全朋友,只是從自身出發(fā)的單相思罷了。借此委婉地印證嵇康與山巨源的交往確實(shí)是“偶與足下相知耳”。其所傳遞的隱蔽信息可以這樣理解:山巨源的做法已非朋友所為。
三、底線預(yù)設(shè)——愿守陋巷,教養(yǎng)子孫
以嵇康的秉性而言,他崇尚《老》、《莊》,主張“越名教而任自然”(嵇康《釋私論》)。作為一個(gè)失意的士人,嵇康盡量遠(yuǎn)離政治爭(zhēng)斗,只求隱逸而遠(yuǎn)離塵俗,“保持人的自然之性,不與世爭(zhēng)”。[6]
嵇康《述志詩(shī)》寫道:……何為人間事,自令心不夷?……愿與知己過(guò),舒憤啟幽微?……玄居養(yǎng)營(yíng)魄,千載長(zhǎng)自綏。[7]
嵇康所云“何為人間事,自令心不夷”與莊子“世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事”[8](社會(huì)上的人則追求紛爭(zhēng),他哪里肯勞碌地經(jīng)營(yíng)社會(huì)上的俗事呢!),此二者皆道出了共同點(diǎn)。因?yàn)槭篱g多事且紛亂,所以嵇康要舍棄這些塵俗雜事,其最終目的是“玄居養(yǎng)營(yíng)魄,千載長(zhǎng)自綏。”[9]嵇康在信中也這樣說(shuō)道:
“又讀《莊》、《老》,重增其放,故使榮進(jìn)之心日頹,任實(shí)之情轉(zhuǎn)篤。此猶禽鹿,……愈思長(zhǎng)林而志在豐草也。”
這已明確表示追求仕進(jìn)榮華的熱情日益減弱,而放任率真的本性則日益加強(qiáng)。就像麋鹿一樣,強(qiáng)烈思念著生活慣了的茂密樹林和豐美的百草。這確實(shí)是魏晉時(shí)期士人追求的隱逸情結(jié),正如嵇康在信的最后所憧憬的“今但愿守陋巷,教養(yǎng)子孫,時(shí)與親舊敘離闊,陳說(shuō)平生,濁酒一杯,彈琴一曲,志愿畢矣。”
四、自貶預(yù)設(shè)——不堪流俗任自然
嵇康既然抱定不再出仕為官,總要有個(gè)合理的借口。嵇康生活的正始時(shí)代,是中國(guó)歷史上較為黑暗的時(shí)期,司馬氏為了奪取曹氏政權(quán),一方面大肆地鏟除異己,導(dǎo)致“天下名士,少有全者”,另一方面,又大力提倡名教,用儒家的禪讓為自己的行為作粉飾,導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)從上到下彌漫著虛偽的氣氛。[10]嵇康此時(shí)盡管與政治的關(guān)系頗為疏遠(yuǎn),但憑借自身的才學(xué),再混個(gè)一官半職并非難事。然其本人并不熱衷功名,就其表面行為來(lái)看,嵇康與當(dāng)時(shí)一般士人無(wú)異,放情山水,任情縱欲,以道家的自然來(lái)抵制名教的虛偽禮法。嵇康《幽憤詩(shī)》曰:“……托好《莊》《老》,賤物貴身,志在守樸,養(yǎng)素全真。……”不過(guò),嵇康是一個(gè)心思縝密的人,他所有的行為都是經(jīng)過(guò)深思熟慮的,做事也有自己的原則。
為了打消山巨源舉薦的念頭,也是為了給山巨源回去好交代,他極力貶低自己的言行,以自貶的方式來(lái)作為謝絕出仕的托詞,亦即信中所言:
“臥喜晚起,而當(dāng)關(guān)呼之不置,一不堪也。抱琴行吟,弋釣草野,而吏卒守之,不得妄動(dòng),二不堪也。危坐一時(shí),痹不得搖,性復(fù)多虱,把搔無(wú)已,而當(dāng)裹以章服,揖拜上官,三不堪也。素不便書,又不喜作書,而人間多事,堆案盈機(jī),不相酬答,則犯教傷義,欲自勉強(qiáng),則不能久,四不堪也。不喜吊喪,而人道以此為重,已為未見恕者所怨,至欲見中傷者;雖瞿然自責(zé),然性不可化,欲降心順?biāo)祝瑒t詭故不情,亦終不能獲無(wú)咎無(wú)譽(yù)如此,五不堪也。不喜俗人,而當(dāng)與之共事,或賓客盈坐,鳴聲聒耳,囂塵臭處,千變百伎,在人目前,六不堪也。心不耐煩,而官事鞅掌,機(jī)務(wù)纏其心,世故煩其慮,七不堪也。又每非湯、武而薄周、孔,在人間不止,此事會(huì)顯,世教所不容,此甚不可一也。剛腸疾惡,輕肆直言,遇事便發(fā),此甚不可二也。”
誠(chéng)然,嵇康以這“七不堪,二不可”的自貶預(yù)設(shè)方式來(lái)敷衍,說(shuō)自己只好《老》《莊》,“越名教而任自然”,與世俗格格不入,未免太過(guò)于自傲。這在當(dāng)時(shí)以禮教為主導(dǎo)思想的政治環(huán)境下,無(wú)異于自殺。南朝梁·劉孝標(biāo)注引《嵇康別傳》曰:“山巨源為吏部郎,遷散騎常侍,舉康,康辭之,并與山絕。詎不識(shí)山之不以一官遇己情邪?亦欲標(biāo)不屈之節(jié),以杜舉者之口耳!乃答濤書,自說(shuō)不堪流俗,而非薄湯武。大將軍聞而惡之。”[11]原本嵇康的“七不堪,二不可”是“亦欲標(biāo)不屈之節(jié),以杜舉者之口耳”。事實(shí)上也如嵇康所設(shè)計(jì)的那樣與山巨源絕交了,也達(dá)到了絕官的目的,只是亦由此禍從口出,“大將軍聞而惡之”。顯然,司馬昭感到嵇康“言論放蕩,非毀典謨,帝王者所不宜容,”[12]已然動(dòng)了殺機(jī),終致嵇康因牽涉到好友呂安案中而絕命。
不管怎樣,嵇康確是通過(guò)這封絕交書,委婉隱蔽地表達(dá)了內(nèi)心所想,就是希望拋開塵世瑣事,遠(yuǎn)離喧囂,不與世爭(zhēng)。可以說(shuō),以其在行文中語(yǔ)用預(yù)設(shè)的效果來(lái)衡量,語(yǔ)用策略還是相當(dāng)成功的。不過(guò),信中所含語(yǔ)用預(yù)設(shè)不止上述這些,只是這幾個(gè)方面比較突出而已。
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[10] 周紅波.嵇康行止探微[J].湖北社會(huì)科學(xué),2010(4).
[11] 南朝梁·劉孝標(biāo)注引.嵇康別傳[M].
(作者單位:廣西省南寧市桂林理工大學(xué)南寧分校)