錯解誤讀偶談

人定勝天的“勝”，應解為“勝過”還是“勝任”？在“學而時習之”的語境中，“學”指“學習”還是“身教”？我們讀古書習古文，常不知正誤不懂別解，某些專家學者也不例外。

國學熱，已在當代生活中悄悄興起。許多地方都在開辦國學班，讓更多人了解傳統文化，接續傳統文化，這是國家興旺發達的大好事啊。我們應該了解國學，了解祖宗留給我們的家底。一個忘記了祖宗，或者拒絕祖宗留給我們的許多家法、家教、家產的民族，一個遺忘了數千年優秀傳統文化的民族，您能說它是先進杰出的民族嗎？

歷史課，從小學就開設了，我們日常使用的語言、文字，至今還是幾千年來老祖宗留給我們的。可是，我們讀古書，習古文，用古語，不知正誤，不懂別解，鬧出許多錯解誤讀的笑話，在某些專家學者那里，也并不鮮見。

估舉數例吧。

《孟子》：“仁者無敵”。許多人解為仁者沒有敵人，或者，仁者無人能勝，無敵于天下。這樣解釋，是望文生義的。這里的“敵”，指敵對。無敵，沒有敵對，也就是不對立，不作對。仁者愛人，仁者體諒人，仁者關懷人，仁者“民吾同胞，物吾與也”。物我無對，人我一體，他不會與任何人作敵作對，所以才說“仁者無敵”。仁者無敵，無敵對無對立，才是和諧，也正是人我一如，人我一體啊。仁者行的是天道，天人合一，這不是一脈相承嗎？

與此相近的“人定勝天”的“勝”應作何解？《老子》道經第三十三章：“勝人者有力，自勝者強”。這句名言中的“勝”，同樣應作何解？我又聯想到《易經》中干卦象傳的首句：“天行健，君子以自強不息”，這個“自強”如何解釋呢？我為什么想到了這個“自強”，因為上述三者都有內在聯系，都是可以互相印證的。先說人定勝天的“勝”，歷來解釋為“勝過”、“戰勝”、“打敗”。人可以戰勝天，人可以勝過天，《辭源》（子集161頁）中的解釋就是：“人力可以戰勝自然”。阿彌陀佛，這樣解釋，于事、于理，都不符。天行有常，天行有道，你能改變天的運行嗎？你能讓冬天不來、春天不走、夏天不熱、秋天不落葉嗎？你有辦法讓地震不震，海嘯不嘯，泥石流不流，龍卷風不卷嗎？《易》中天行健與地勢坤相對成文，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，不以人的意志為轉移。這個“健”，是它的恒常、恒定、法爾如是，不是人力可以改變的。怎么能把“勝”解為戰勝呢？

同樣，“勝人者”、“自勝者”的勝，也不是戰勝、打敗、勝過的含義。在上述三語中的“勝”，正解是勝任的勝，即能夠承擔，能承受，能擔負，能擔當。這里的“勝”，決不是去戰勝天，戰勝別人，打敗天，打敗別人，更不是對抗天，對抗別人，排斥天，排斥別人。自勝，更不可解為打敗自己，對抗自己，排斥自己。人定勝天，是指人的決策，人的主觀能動性，人的一切努力，能承擔、擔負天的運行給人類所帶來的一切風霜、雨雪、干旱、洪澇、炎寒變化？？？？勝人者有力，是能夠承受、擔當他人加給自己的壓力與困難的人，才是真正最有力量的。自勝者強，是能夠擔當自己加給自己的壓力、自己給自己造成的困難的人，才稱得上是強者，是真正的自強。一個人能認識天行有常，順應天行有常，勇于擔當，勇于面對，勇于走出自我，不為自我所縛，才是真正的“君子以自強不息”。

國學研究家、東方崇德文化的創導者沈善增先生在他新近出版的《崇德說》（上海人民出版社）新著中，對東方崇德文化與西方崇力文化有精辟的分析和論列。東方重傳統，西方重開拓；東方重圣人，西方重英雄。圣人追求的是國泰民安，天下太平；英雄追求的是征服，是戰勝別人，打敗別人，贏得“承認”。贏得承認的就成了主人，而屈服的不得不承認的就成了奴隸，這種“主奴關系辯證法”就成了西方崇力文化的歷史哲學（歷史源頭）；而東方是崇德文化，崇尚的是德，“與天地合其德”，“天地之大德曰生”，體會天行健，效法天行健，順應天行健，所以君子以自強不息，所以孔子一再提示自己五十知天行健，六十順天行健，七十能從心所欲不會逾越天行有道之道，天行有常之常了。德在哪里？德在自心、德在自我、德在自強不息。與“仁者無敵”，與“自勝者強”不是一脈相通，一宗永繼嗎？

《論語》開篇第一句“學而時習之”，我們通常解釋為“學”就是學習，或者是指讀書。一般來說，這樣理解，很難說錯。然而，中國的文字，常含多義，甚至含有相對應的兩義，奧妙無窮，很不簡單。在“學而時習之”這個語境中，學，恰恰不是學習的“學”。先說一則《論語》中的故事吧。

《子罕篇》中，“達巷黨人曰：大哉孔子，博學而無所成名。子聞之，謂門弟子曰：吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。”有一個住在達巷的人說：“孔子很偉大啊，可惜他雖然很博學，但沒有專才，不能使他足以成名。”孔子聽到了這句話，對門下弟子們說：“我的專才是什么呢？是專于駕車，還是專于射箭？我的專才只是駕御馬車吧？”

這則故事很有趣，也很重要。達巷黨人承認孔子博學，贊嘆孔子偉大，但是，又認為他沒有專才，不能使他樹立名聲，為他惋惜。孔子的回答，恰恰選擇了自己是有專才的，是專于駕御馬車呢，還是專于射箭呢？他選擇了“執御”。這不是說他很謙虛，或者射與御太過普通，太過低賤。禮樂射御書數，古稱六藝，射與御，是六藝中的二藝，這二藝，尤重身教，不靠言教而得，所以，自古身教重于言教。

“學”這個字的字義，漢代的班固（公元32-92年）和許慎（公元30-124年）都有最精到的解釋。班固《白虎通義》解“學”是“覺”，是理解和覺知。許慎《說文解字》解“學”為效，即仿效。這個效的解釋，很獨到，因為古代還有一個“”（xiao）字，正是“學”的本義。即是教。教，指言教，，指身教。所以，學的本義中，有“”義在。孔子強調自己“執御乎？執射乎？吾執御矣”，正是強調自己重視身教，我的專才是在身教（執御）啊。所以，“學而時習之”正是“而時習之”，亦即在教人的同時，再復習以往的功課，以往的技能，那是多么喜悅的事啊。古代有“學而優則仕，仕而優則學”的傳統，這個“學”恰恰正是教，指教人教得好（優）才能去做官，官做得好才能去教人。

“學而時習之”中的“而”，也要研究一下。“而”，可作代詞，助詞，也可作連接詞。很多人不知道在古籍中，“而”還作“能”字解。《戰國策》中“而解此環不”即是“能解此環否”。《楚辭·九章·惜往日》中“不逢湯武與桓繆兮，世執云而知之”，這里的“而”字都作“能”字解。所以，學而時習之的“而”，也應作“能”解，在教人的同時又能復習以往的知識與技能，那多么喜悅啊。這就更順理成章了。