馬克思的理性批判——形而上學的終結

蔡文璞 孔庚

摘要：近代啟蒙理性自笛卡爾開始，他以“我思故我在”拉開了主體性的序幕，之后經過康德、黑格爾的發展，最終完成了主體主義的自我完成。黑格爾哲學落下帷幕之后，無論是馬克思還是其他西方現代哲學流派，都開始反叛主體形而上學的束縛。所以馬克思斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義。”①馬克思在拒斥了形而上學之后，提出哲學應該關注“自己時代的現實世界”、人的生存狀態，“把人們的全部注意力集中到自己身上。”②在此基礎上，馬克思開始思考人類社會的發展。

關鍵詞：馬克思；形而上學；批判；重建

實際上，啟蒙思想在解釋社會歷史現象時，總是不自覺地夸大了人的主觀因素，即理性在社會發展中的作用，總是將社會更替的理想寄托在某個英雄人物身上，而忽視了社會歷史發展的內在規律。而自從黑格爾哲學落下帷幕之后，無論是馬克思還是其他西方現代哲學流派，都開始反叛主體形而上學的束縛。因為無論是在近代唯物主義，還是在近代唯心主義之中，不僅“本體”成為了一種抽象的存在，人也成為了一種抽象的存在，成為“絕對精神”的物化，人的現實存在被消解了，人的主體性失落了。“形而上學”在這場悲壯的“復辟”后，不僅在“理論上威信掃地”，而且在“實踐上已經威信掃地”。

在馬克思看來，歷史不是由絕對理性外化出來的，也不是某個英雄人物的舞臺，歷史有其自身的規律，其深刻的內在原因是人類自身活動形成的有機體。社會發展受生產力和生產關系的制約，同時，生產方式決定著上層建筑與意識形態。正如馬克思所說：“從前的一切唯物主義———包括費爾巴哈的唯物主義———的主要缺點是:對事物、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作人的感性活動,當作實踐去理解,不是從主觀方面去理解。所以結果竟是這樣,和唯物主義相反,唯心主義卻發展了能動的方面,但只是抽象地發展了,因為唯心主義當然是不知道真正現實的、感性的活動本身的”③。

在創立了唯物史觀的基礎上，馬克思終結了形而上學的神圣地位，并且提出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”④他破除了理性至上的傳統理性主義，回歸到人的問題，也就是實踐問題。在馬克思看來，人固然是依賴于自然的，是受動的自然存在物，但是任何自然的關系絕對不是黑格爾所說的理性的外化物，也不是費爾巴哈所理解的以感性為基礎的依賴和被依賴的關系。人不是絕對精神的物化，而是有意識、有目的、有創造力的能動的自然存在物。人必須依靠自己的本質力量來征服、改造對象，使對象人化、社會化。這種改造過了的對象才同人具有一致性。馬克思將人的本質理解為自由自覺的活動，即生產勞動，從而抓住了實踐活動中最基本的內容：生產實踐。在馬克思那里，物質生產實踐是最為基本的實踐活動。正是由于有了生產勞動這種現實性的勞動，才有了人類，進而產生階級、國家，并且最終導致社會形態的變更。他一方面充分表述了生產勞動在構建人類社會中的基礎性作用；另一方面，馬克思還從工具性生產勞動在人類生活中的首要地位引申出這樣一種立場，即：馬克思既否定了形而上學的理性至上，換句話書，馬克思既否定了理性的無限性理論，又肯定了理性活動的相對獨立性。但其最為顯著的優越性在于，從馬克思的理論中，我們還可以推演出：既然人類社會的基礎并非是取代上帝地位的理性，而是現實的生產勞動，而且一個社會中的大多數人甚至是絕大部分人都不得不直接或間接從事生產勞動，以便讓社會能夠生存下去，那么生產勞動的解放就不可避免地構成了全部社會理想的最深刻的基準。那么，基于這一社會理想基準而對于現實的批判，便必然是比其他視角的批判更為深刻的批判，也是終結形而上學的最鋒利的利劍。

在批判黑格爾的主體理性原則、開創實踐哲學的同時，馬克思還將注意力放在了對“市民社會”的研究和批判上。黑格爾將社會看做是一個有自身發展規律的實體，而這就是其市民社會的雛形。黑格爾的市民社會指的是一個與家庭與國家相對獨立的私人經濟領域。在這個領域里，“在市民社會中,每個人都以自身為目的,其他一切在他看來都是虛無。”⑤因此，市民社會的這種私人性就與國家的公共性不可避免地產生矛盾。

就像馬克思是批判地繼承黑格爾的思辨思維一樣，他也并沒有將黑格爾的思想一竿子打死。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思指出了黑格爾的深刻之處，即他發現了市民社會與政治社會是各自分離、獨立存在的。但是，馬克思卻不是一個純粹的黑格爾的追隨者，他并不同意市民社會的矛盾最終只能交由國家來解決。換句話說，市民社會并非由國家來決定，恰恰相反，馬克思認為正是市民社會決定了國家，這種矛盾也并非是什么現象的矛盾，而是真正的本質矛盾。在對黑格爾哲學進行批判分析的過程中,“我的研究得出這樣一個結果:法的關系正像國家的形式一樣,既不能從它們自身來理解,也不能從所謂人類精神的一般發展來理解,相反,它們根源于物質的生活關系,這些物質的生活關系的總和,黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例,稱之為‘市民社會,而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找。”所以，馬克思就開始從政治經濟學、從人們的物質生活里面尋找這種矛盾的解決之道。在馬克思看來，市民社會恰恰就是一個商品經濟的社會。隨著生產力的發展，經濟擺脫了國家的束縛，開始飛速發展。那種封建的、舊的生產關系不復存在，取而代之的是資本主義私有制。而以資本主義私有制為基礎的市民社會僅僅是一部分人的天堂，是滿足一己私利的地方。馬克思在分析了商品、貨幣以及資本是如何在市民社會中運行、增值之后，認為市民社會是一種新的社會關系。它不僅導致了舊的社會形態的覆滅，同時它也使社會中的人處于相互分離的狀態，并最終陷入階級對抗。而“黑格爾把市民社會和政治社會的分離看做一種矛盾,這是他較深刻的地方。但錯誤的是:他滿足于只從表面上解決這種矛盾,并把這種表面當做事情的本質。”隨著經濟的發展，市民社會的解放并沒有帶來全面的解放，相反，它帶來的只是資產階級的解放，而廣大的人民群眾卻依舊沒有得到解放。

不管是對市民社會的批判，還是唯物史觀的創立，馬克思都將人們的目光從虛無縹緲的絕對精神上拉回到現實的、活生生的社會生活中來。而他對理性原則的批判以及其實踐哲學的創立，不但導致了哲學主題的轉向，更為重要的是他從根基上終結了形而上學的理性至上主義。從此以后，不管是人，還是人類社會，都不再由理性來支配，起決定作用的是人的實踐性的生產勞動。甚至是理性本身也是生產勞動實踐活動的產物，因為只有在勞動實踐造就了人類之后，才產生了“無限”的理性。實踐哲學對形而上學的批判徹底終結了一個時代，同時也意味著一個新的時代即將誕生。然而，在終結了啟蒙理性的神話之后，馬克思面臨的問題就是如何對以啟蒙理性為支撐的資本主義進行批判的問題。而如果僅僅是從理論上進行批判，已經沒有辦法完成這種從根基上入手的批判。既然本該由生產實踐活動構成的社會制度已經違背了啟蒙精神最初的諾言，即讓人得到自由和解放，那么批判的矛盾只有對準這種社會制度才能完成啟蒙的承諾，從生產關系和社會關系入手來進行分析，才能讓人得到真正的解放和自由。

注釋：

①《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社，1972年，159-160頁.

②《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1972年，73頁.

③《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1972年，16頁.

④《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1972年，，57頁.

⑤黑格爾:《法哲學原理》,商務印書館,1961年,第197頁.

（作者簡介：蔡文璞（1984-），女，漢族，四川雅安人，河北外國語職業學院青年教師，碩士研究生，研究方向為馬克思主義哲學；孔 庚（1980-），女，河北省淶水縣人，河北外國語職業學院講師，碩士研究生，研究方向為思想政治教育思主義哲學。）