佛道宗教文化與當代大學生的人文素質教育

彭曉波 王水根

[摘要]現代商品經濟的擠壓，實用主義、功利主義泛濫，導致當代大學生人文素質嚴重匱乏，而一般人文教育人們會局限于文學、哲學、歷史、藝術等的教育，而忽視宗教文化教育對其的重要作用，中國的佛道含有豐富的人文關懷，因此應從它們對人生處境的關懷，對人倫道德的提倡，對人格升華的鼓勵，對人間關懷的強調來看宗教文化與當代大學生的人文素質教育。

[關鍵詞]人文素質；佛教；道教

[中圖分類號]B49[文獻標識碼]B[文章編號]1009-2234(2012)01-0120-02

一、當代大學生人文素質的缺失

在現代商品經濟的擠壓下，科學主義、實用功利主義泛濫，直接導致當代大學生人文素質的缺失，單純為市場服務的工具價值已成為現代大學生的價值核心。而走在世界教育前列的歐美教育卻意識到人文教育對人、對社會發展的巨大作用，如哈佛的課程雖注重實用性和專業性，但在通識教育上的投入也很大，以工程教育著稱于世的麻省理工大學也向學生開設大量人文課程，僅音樂課程就有80多門。其實人的真正的全面健康發展離不開良好的人文教育。就業僅僅是這一漫長過程中的一步，大學教育在讓學生更好的適應就業市場的同時也應向他們提供充足的人文精神營養，而不應脫離人文傳統轉向純粹的職業教育，但是中國的教育沿襲前蘇聯的模式，無論是課程體系的安排還是教學內容的設置盡量以市場為導向，凸顯的是職業教育的特色。這種教育理念教導出的學生也以就業為唯一價值體系。世界高等教育的歷史經驗告訴我們。從大學培養出的杰出人才，一般都具有較高的人文素質和深厚的哲學底蘊。我們培養出來的人才在知識和能力方面不比國外差。但在發展能力、發展潛力及創新能力方面存在明顯差距。當代90后大學生的價值觀明顯呈現出價值主體自我化、價值取向功利化、價值目標短期化的特點，價值取向的自我化削弱了社會責任感、集體觀念和利他精神，價值取向的功利化導致了當代大學生對金錢和物質享受的過分追求，價值目標的短期化使得大學生喪失了對理想和信念的追求，出現了精神真空，喪失了人生目標，這種明顯的整體“精神失范”就是我們一向輕視人文素質教育的后果。

人文素質，主要是指人們在自身基本素質的形成過程中，將人文知識經過環境教育實踐等途經內化于身心所形成的一種穩定的“內在之物”，其外顯為人的理想志向、道德情操、文化修養、思維方式、言談舉止和行為方式等，是人的素質結構中高級形態的層次，體現的是人的內在精神與價值意識。它是全面素質的基礎，是人類社會賴以生存和發展的內在力量，是一個人、一個民族的文化長期積淀成的一種內在的靈魂與生命。它是一個人應具備的基本素質。凝聚著人的世界觀、人生觀、道德觀，指引著人怎樣做人、與人相處，與自然和諧共生，為人類創造財富，人文素質所鑄造的人文精神始終規定著人生的方向，對其他素質的形成和發展有很大的影響力。

二、佛道宗教文化與人文素質的關系

一般談到人文素質教育，人們自然而然的想到的是文學、哲學、歷史、藝術等等的熏染。很少會想到宗教在其中的作用，甚至認為宣揚神靈存在的宗教是反人文主義的。其實這完全是人們認識的誤區，西方或亞洲的很多國家都信奉宗教，千百年來宗教作為他們世襲的精神生活深深影響了那一方世世代代的人們，對他們人文素質的養成，千百年來有著剪不斷理還亂的關系，人們也漸漸認識到宗教與人文素質的深層關系，其實宗教作為人的精神追求和生活，尤其作為人的信仰追求和生活雖不離其神性維度，但這種維度并不影響宗教成為人道的，人文的。宗教發展中有著積極的人文主義審視，它雖與世俗人文主義本質有別，卻在人類社會人文意義的發展上起著重要作用，有著廣遠影響，從中國的兩大宗教：佛道中可以窺探到宗教的人文關懷。

(一)佛道對人生處境的關注。中國自古受儒家文化影響，而儒家文化是不信鬼神的，“子不語怪、力、亂、神”，荀子自信“人定勝天”，“制天命而用之”，文藝復興以來，西方人也大叫“上帝死了”，希臘思想家普羅泰戈拉“人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”，世俗人文主義從樂觀精神和積極意義上談論人的處境和作為。然而，人類千百年的發展史，使人深感上述樂觀浪漫的人觀與人的現實處境相距甚遠。宗教對人生處境冷靜悲觀甚至令人失望的分析評價卻頑強的存活下來，并保持其廣遠的影響力，究原因，可能在于宗教對人生處境的分析更接近真實，而且這種言述本身并沒有放棄人。沒有失去對人的同情關注和眷顧，對人的痛苦揭之越深，宗教中拯救的觀念的人文蘊涵愈為明顯。佛教在描述人生處境時較為突出人之苦，佛教提出的四諦原理，核心即論及人生是苦。以及如何從苦中解脫，“苦諦”討論人的痛苦苦性。乃四諦之首條，最根本之條，提出五苦八苦十苦等概念，詳盡闡述了人生是苦的主題，以體悟人之苦海無邊，從而指出跳出苦海之必要及其人生意義，佛教認為只有讓眾生了解種種苦相并進而認清諸苦之原因，才可能把握集諦滅諦道諦之真理，從而去消滅痛苦得到解脫，如果“不知苦之本際”，則無法走上正道?？梢姡鸾滩⒎窍麡O絕望的談人之苦，乃基于對人生處境的正視和對人之命運的關懷，以苦為起點。由苦致覺，引導人們走上救贖之路。道教在關注人生處境時則表現出一種自然人文主義的意向，突出自然人性和道法自然的思想。對“天地之間小小的我”有著深刻而獨到的體會。并由之通達一種返璜歸真的全新境界，讓世人有限的個體生命能與生生不息的自然之道合一共融，實現對自我心性的超越。道教對人世的評價亦不樂觀，展示的是一副“人為物役，欲生禍咎”的悲慘圖景，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”(《老子》46章)，所以要“見素抱樸，少私寡欲”(《老子》19章)。以恢復人的純樸本性和內心平靜，莊子也認為世人不應該為物所累，而應達到一種“未始有物，與道同一”的解蔽之境。看淡生死，順應自然，安于命運，“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”(《莊子·德充符》)，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”(《莊子·人間世》)，不過這種樂天知命，生死齊一的自然無為思想并非要在自然界中被動的消解或化掉自我，而是尋求“忘卻受外物束縛役使的假我，恢復自然的真我，達到人與自然之道合一的境界”。即實現“天地與我并生，而萬物與我為一”《莊子·齊物論》的相通大道，在道教精神層面的超越中，人之生命意義得以保留。其貴己、重生、全性、保真的思想和養生長生的理論與實踐，持守住道教追求生命自由快樂及尋覓生命永恒奧秘這兩大意趣，得到人的精神與身體都需要的逍遙和超脫。

(二)佛道對人倫道德的提倡。宗教對人倫道德的提倡是信仰與現實生活的一個理想結合點，宗教倫理一方面有著信仰理論的指導，另一方面則主要為社會性的、實踐性的，倫理道德體現出人類集體生活的共在原則。反映出社會群體穩定存在所必須共守的規則。宗教倫理道德使宗教能積極面向人世及人生，它作為人類社會的重要文化和精神

資源而為人的平等共處、和諧交往提供了普遍適用的原則，在其具體實踐中，宗教的人文關懷及人道意向也得到了鮮明生動的體現，而以佛教最為明顯。佛教倫理道德以人的善惡為其根本問題，釋迦牟尼說“諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教”(《法句經》)，從其歷史發展軌跡來看，早期佛教注重個人的精神解脫，其倫理思想和道德規范較偏重修行者個人的身心修養和道德實踐，到了大乘佛教時期，除了追求個人的精神解脫之外，還強調“普渡眾生”，以救渡眾生“脫離苦海”為自己的宗教修行實踐，并將這種修行實踐稱為“菩薩行”，因此，大乘佛教的修行又以慈悲為道德原則，并尊崇菩薩大慈大悲的憐憫眾生之心和為解救在現實生活的苦海中受苦難的眾生而甘愿下地獄的道德精神，這樣以求得修行者徹底的精神解脫，證得無上之覺悟，也就成為佛教的最高道德理想。這種倫理道德突出個人的道德改造和完善，倡導以普渡眾生為己任的慈悲精神，其道德改造和救渡集中體現在揚善除惡上，佛教的善惡觀因而乃其倫理觀念和道德思想之核心，佛教的人間關愛，即表現為其勸人為善的實踐，這種倫理特性使佛教成為倫理的宗教。

(三)對人格升華的鼓勵。宗教對人格升華的鼓勵使宗教得以回返其拯救和超越的主旨，達其對完美境界的體認和實現，即實現神人之融契，宗教中的認識自我旨在超越自我，在宗教的理想中，人生不能只是循環或輪回，而應不斷突破、超越、升華，人格升華亦是人文關懷的重要內容。這種人格的升華完善會消解宗教內部神學與人學兩大趨向間的張力，并使人類宗教信仰的真諦得到充分體現。人格升華在宗教的情趣中體現出獨特的人文精神，這一點在道教中表現的很明顯。道教的人文精神概括為自愛、自然、陰柔的博大精神，這種自知、自然、自覺、自愛展示出道教人格理想的魅力，總體而言，道教向往的人格理想境界乃是崇尚自然，“委運乘化，與道合一”，其人生態度故而有著注重自然淡泊、逍遙隱逸和寂寞無為等特點，顯露出其空靈超妙和清幽之情趣，使人格人性具有鮮活之態，但正是這種對廣袤宇宙的玄微瞑想和由此形成的逍遙氣質，使道教得以“悟透了人生人世，對人間的變化無常洞若觀火，對命運的一切都能任運自然，泰然處之，這種境界滲透了對人的關懷和理解，它以一種靈性意義上的虛靜恬淡和飄逸灑脫而讓世人獲得心境上的曠達自適優哉悠哉，形成人在自我精神上的解脫與超越”。

(四)對人間關懷的強調。宗教仰望天際的目光亦能環顧人間，來自宗教對永恒與現實，彼岸與此岸之關系的審視和調整。這種以出世的精神來達其人世的生存之旨趣，不只是超越，更有其融貫，宗教的關懷人間和溫暖人間，使宗教更貼近人生，更有其活力和魅力。佛教的人間關懷表現在20世紀“人間佛教”的提出，在大乘佛教普渡眾生救苦救難之菩薩行的啟迪下，當代佛教從傳統遁世中走了出來，不僅采取回返現實，直面人生的客觀態度，而且將其“利樂有情”慈悲濟世的精神發揚光大，關愛世界、溫暖人間，在慈善事業和和平運動中充分展開了其人間關懷的特色，又從慈悲觀進而引申出“無害”即非暴力思想。以其不殺生非暴力而強調了對生命的尊重，由此產生了對社會和諧、世界和平這一理想境界的追求及努力。道教在中國歷史上亦表現其濟世度人助國助民的人間關懷，道教本有其貴已重生、樂生養生的思想因素，在其追求逍遙境界的同時，亦強調對今世今生的重視和對個體生命的保全，即倡導保身全生養親盡年，在其養生煉丹的實踐中，葛洪“我命在我不在天”的思想，強調人在戰勝自然命運上不要消極放棄，而應積極有為，在這一意義上，道教堅持仙是人修的，提出對人的自我關愛。對人生永恒的向往。道教的修煉養生雖以長生不老、飛升成仙為目的，但其指導思想也有積極進取的意義，也就是說，它是人對自我存在的肯定關注，也是人與其命運抗爭的一種努力，這種對生命的重視，對人性自由的把握，是道教人間關懷的基點，在社會實踐中亦有較大的影響。

三、結論

基于佛道宗教的人文關懷的特征，我們的人文素質教育能否加進這種宗教文化教育，利用佛道千百年來對中國人深層的文化心理積淀而更便捷的完成我們人文素質的養成教育。

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