《德意志意識形態》中的精神交往批判思想探析

屈彩霞

摘要：在《德意志意識形態》中，馬克思針對資本主義社會當時的一切意識形態學家將精神交往神圣化、功利化的理論和精神交往意識形態化的現實進行了徹底的批判，主要表現為對青年黑格爾派肆意放大精神交往社會歷史功能的唯心主義的批判、對資本主義條件下精神交往意識形態化的批判、對資本主義條件下精神交往動機功利化的批判。研究馬克思的精神交往批判思想，對于回應西方交往理論和揚棄異化的精神交往有著重要的理論和現實意義。

關鍵詞：德意志意識形態：精神交往：批判

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：1004-054412012)02-0016-04

作為人類特有的一種存在方式，精神交往是伴隨著意識和語青的出現而逐步產生和獨立的人類活動。由于涉及“精神”的問題，很多學者為避免陷入唯心主義的迷途都疏于對這個問題的探究，致使歷史唯物主義視閾中的精神交往問題至今仍然是理論上的盲區。其實。早在歷史唯物主義創始人——馬克思、恩格斯那里，就有了對精神交往的總體性探討，后來由于革命形勢和論戰的需要使得他們沒有將這一問題深入、系統地進行下去。但從馬克思的著作中仍然可以整理出馬克思的精神交往思想。在《德意志意識形態》中，馬克思首次正式提出了“精神交往”這一歷史唯物主義范疇，并對精神交往的起源、產生、發展作了唯物主義的概述。在對交往范疇歷史作用的總體性描述中，也包含了對精神交往歷史作用的認可。但在這部著作中，針對精神交往這種社會現象及其相應的理論和代表人物，馬克思主要進行了深刻而尖銳的批判。

一、對青年黑格爾派肆意放大精神交往社會歷史功能的唯心主義的批判

青年黑格爾派的主要代表人物是斯特勞斯、鮑威爾、施蒂納、費爾巴哈等人，他們盡管用無比激烈的言辭批判現實，但終究沒能認清黑格爾歷史唯心主義的實質，就連把哲學從天上拉回到地上的費爾巴哈也仍然沉陷于歷史唯心主義的泥淖不能自拔。在推動社會歷史變革的問題上。他們都過分夸大精神交往的歷史功能，主張精神交往是變革的根本途徑。這也是一切唯心主義的共性。區別只在于客觀唯心主義主張人神之間的精神交往。主觀唯心主義主張人人之間的精神交往。在當時的德意志，甚至在當時的整個世界上，意識形態都不謀而合地表達著另外一種觀點：觀念、思想、概念迄今為止一直統治和決定著現實的人和現實的世界，現實世界只是觀念世界的產物。為此，要把人和世界從已經成為枷鎖的觀念、思想或概念中解放出來，費爾巴哈認為，要教會人們用符合人的本質的思想來代替幻想；斯特勞斯認為。要用普遍的集體意識來解釋幻想；鮑威爾認為，要使人們用自我意識來批判地對待這些幻想；施蒂納則認為，必須教會人們從頭腦里拋掉這些幻想而堅信只有“我”是“唯一者”。如此一來。人和世界就會獲得解放。而馬克思卻看到了思想和精神交往背后的客觀物質動因，以及他們所謂的精神交往的非批判性，因而對之進行了辛辣的嘲諷和深刻的批判。

首先，不是意識決定生活，而是生活決定意識。馬克思認為青年黑格爾派夸大精神交往功能的根源在于“它談到的全部問題終究是在一定的哲學體系即黑格爾體系的基地上產生的”。這個基地就是“認為宗教、概念、普遍的東西統治這現存世界。”既然認為思想概念是人們的真正枷鎖，所以提出用精神交往的方式“同意識的這些幻想進行斗爭”就自然而然了。“既然青年黑格爾派的幻想，人們之間的關系，他們的一切舉止行為、他們受到的束縛和限制都是他們意識的產物。那么，青年黑格爾派完全合乎邏輯地向人們提出一種道德要求，要用人的、批判的、利己的意識來代替他們現在的意識，從而消除他們的限制。”所以必須從錯誤的源頭上加以批判。在馬克思主義哲學新視界創立之前，大多數哲學家都看到，人類歷史是以自身的特殊質點超出自然世界的，因為“在社會歷史領域內進行活動的，全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖，沒有預打的目的的”。從社會現象的表面來看，似乎沒有人的主觀思想交往就不可能發生人的客觀物質活動，因此，人的思想動機就成了驅動人類社會歷史的根本動力。唯心主義自不必說，而那些承認了自然物質前提的哲學家，也仍然將人類社會歷史發展的動因歸結為人的主觀交往(如18世紀法國唯物主義哲學的教育驅動論、費爾巴哈的人類情感關系驅動論)。馬克思在考察人類歷史的產生和發展過程中，發現了在人的思想交往和動機后面，還存在著客觀物質動因，因為人的思想交往和動機并沒有獨立的實存性，“它們沒有歷史，沒有發展，相反，那些發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識”。這里的生活就是客觀實踐活動。這也就是說，人的社會存在從根本上制約著人的思想動機。而在最直接的意義上說，正是人的實踐交往活動決定了其它一切活動。

其次，實踐交往是其它一切主觀交往形成和運動的基礎。我們能夠看到，從人的思想動機深入下去，在生活世界的不斷揚棄中，人的實踐交往關系依次表現為社會交往(在階級社會中突出地顯現為階級斗爭)、經濟交往和生產交往。而從社會存在的本然結構來看，其客觀有序邏輯卻是生產交往一經濟交往一社會交往歷史地制約人的主觀交往。用馬克思的話來講，就是“一定的工業關系和交往關系如何必然地和一定的社會形式，從而和一定的國家形式以及一定的宗教意識形式相聯系”。有什么樣態的實踐，就會有相應的表達意識；有什么形式的實踐交往，就會有相應的精神交往。實踐交往是其它一切主觀交往形成和運動的基礎。因此，“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的。不是可以通過把它們消融在“自我意識”中或化為“幽靈～怪影”、“怪想”等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”“盡管人們在肉體上和精神上互相創造著，但是他們既不像圣布魯諾胡說的那樣，也不像‘唯一者、‘被創造的人那樣創造自己本身。”即盡管精神交往在人們相互塑造中起著一定的作用，但絕對不是根本意義上的。正如共產主義的歷史所證明的，盡管變革的觀念已經表述過千百次。但對于實際發展卻沒有任何意義。資本主義制度下存在的“個人力量(關系)由于分工而轉換為物的力量這一現象，不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的辦法來消滅，而是只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅。”物質的革命實踐才是變革現實世界的根本途徑，在此基礎上的精神交往才有相應的輔助意義。而一切精神交往一旦脫離物質實踐，就會變成癡人的囈語一樣自欺欺人、與事無補。就像馬克思曾經在《費爾巴哈》中說過的一樣：有一位好漢曾經想象人們之所以溺死，是因為他們被關于重力的思想迷住了。如果他們從頭腦中拋掉這個觀念，比方說，宣稱它是宗教迷信

的觀念。那么他們就會避免任何溺死的危險。他一生都在同關于重力的幻想作斗爭，統計學給他提供了許多有關這種幻想的有害后果的新證明。這位好漢就是現代德國革命哲學家們的典型。

二、對資本主義條件下精神交往內容意識形態化的批判

在階級社會中。由于根本利益的對立使得社會分裂為統治階級和被統治階級，相對應地精神交往也主要表現為統治階級之間的精神交往、被統治階級之間的精神交往、還有統治階級與被統治階級之間的交往。馬克思認為。在所有的精神交往活動中占主導地位的是統治階級，交往的內容主要是有利于維護統治階級統治地位和利益的思想，交往的結果必然是進一步麻痹被統治階級的意識。從而為統治階級統治的合法性辯護。這就是精神交往的意識形態化。即精神交往不過是統治階級對被統治階級進行“思想統治”和意識操縱的手段和工具。

首先，統治階級是精神交往的支配力量。馬克思一針見血地指出階級社會中不平等的精神交往關系，他說：“一個階級是社會上占統治地位的物質力量。同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級。同時也支配著精神生產資料”。統治階級不僅控制著物質資料，還掌握著精神生產資料，掌握著國家政治權利，成為精神交往的支配者。他們率先享有精神交往的特權。憑借經濟優勢，統治階級可以擺脫物質勞動，而有足夠的時間和精力學習自己掌控的精神文明成果，從而具備一定的文化知識和精神交往能力(讀書、寫字、思想表達等)，精神得以發展。統治階級具備了精神交往的主觀優勢。統治階級還進行精神生產、編撰關于本階級的幻想和思想，形成有利于本階級統治的意識形態。這就是統治階級中那部分積極的有概括能力的玄想家、思想家所干的工作。精神生產從一開始就是統治階級的專利和特權。“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物。“分工只是從物質勞動和精神勞動分離的時候才真正成為分工，從這時候起意識才能現實地想象：它是和現存實踐的意識不同的某種東西；它不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造“純粹”的理論、神學、哲學、道德等等”。伴隨著精神生產的獨立化，才出現了獨立化的精神交往。“分工不僅使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔成為可能，而且成為現實”。統治階級憑借政治權利還制定有利于本階級精神交往的規則和制度。什么人在多大范圍、多深程度上可以享有精神交往的權利都是由統治階級規定的。一旦超出規定的界限就必然要受到懲處。《萊茵報》的關閉和馬克思的被迫流放就是最好的證明。這種因私有制存在而導致的不平等的精神交往關系是精神交往意識形態化的根本原因。

其次，精神交往中占統治地位的思想不過是統治階級的思想。在統治階級主導之下，人們所學習的知識、傳播的思想、交流的觀念不過是統治階級的思想。作為有意識、能思維的人，統治階級在這個時代的一切領域都要進行統治，即不僅要統治人們的行為活動。而且要統治人們的思想言論，從而決定某一歷史時代的整個面貌。“作為思想的生產者進行統治，他們調解著自己時代的思想的生產和分配；而這就意味著他們的思想是一個時代的占統治地位的思想。”比如，在某個國家的某個時期，王權、貴族和資產階級為奪取統治而爭斗。說明那里的統治是分享的，因而那里占統治地位的思想就會是關于分權的學說。所以，馬克思進一步概括出：“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系；因而，這就是那些使某一個階級成為統治階級的關系在觀念上的表現，因而這也就是這個階級的統治的思想。”而“那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地也是隸屬于這個階級的。”

再次，精神交往成為階級統治的工具。占支配地位的統治階級通過控制精神生產資料、主導精神生產、制定交往規則等手段來運行的精神交往，盡管也起到了文化傳承、穩定社會的作用，但更多的是階級統治的作用。一方面，它使人們在潛移默化中認同了階級統治，自覺地遵守當下社會秩序。人們精神交往的內容主要就是統治階級的思想，而這些思想本身就是統治階級所作所為的觀念表現，必然是有利于維護統治階級統治地位的。另一方面，它給人民造成一種“思想統治”的假象，掩蓋階級統治的實質。這是因為每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，“賦予自己的思想以普遍性的形式。把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。”于是贏得廣泛的社會基礎，獲得民眾支持，奪得統治地位。進而通過以下手段造成“思想統治”的假象。其一，將統治思想同這些進行統治的個人分割開來，承認思想的統治；其二，把思想看作是“概念的自我規定”使思想之間保持神秘的聯系；其二三，把代表這些概念的“思維著的人”、“哲學家”、玄想家看作是歷史的創造者、統治者。從而造成歷史一直都是精神創造、思想統治的假象，使民眾臣服于這種觀念的統治之下。然而，“只要不再有必要把特殊利益說成是普遍利益，或者把‘普遍的東西說成是占統治地位的東西，那么，一定階級的統治似乎只是某種思想的統治這整個假象當然就會自行消失。”

在階級社會中，精神交往意識形態化扭曲了精神交往的本真意義，是精神交往異化的主要表現，它不僅不利于廣大民眾的自由全面發展，反而是對人們思想的禁錮和意識的麻痹，因而從根本上是維護階級統治的。所以。應該批判這種異化的精神交往現實狀況。

三、對資本主義條件下精神交往動機功利化的批判

霍爾巴赫、愛爾維修、霍布斯、邊沁、洛克等功利主義者為資本主義存在的精神交往動機功利化辯護，認為精神交往不過是為了獲取物質利益的手段。精神交往功利化既是正當的，也是必要的。馬克思則針鋒相對地指出：資本主義精神交往功利化是精神交往異化的表現，其根源乃是金錢至上觀念賴以存在的資本主義制度。功利化不是精神交往的本來面貌，而是制度和社會的產物。而要揚棄精神交往功利化就必須推翻資本主義制度。

首先，精神交往動機功利化是資本主義制度下金錢至上的產物。愛爾維修、霍爾巴赫等功利主義倡導者把所有各式各樣的人類相互關系都歸結為唯一的功利關系。霍爾巴赫認為，個人在相互交往中的一切活動，例如談話、愛情等精神交往活動都是功利關系和利用關系。這里所假定的現實關系就是談話、聊天、愛情，即個人的一定特性的一定活動。而這兩種關系在這里卻沒有它們所特有的意義，它們成了代替它們的第三種關系，即功利關系或利用關系的表現。桑喬也提出：“某人不是按照我原來的樣子看我，而僅僅注意我的財產、我的特性，并且只為了我的財產而和我結婚，似乎某人是和我所擁有的東西結婚，而不是和我本人結婚。馬克思也承認這是資本主義社會客

觀存在的精神交往功利化事實。他說：“所有這一切的確就是資產者那里的情況。對資產者來說，只有一種關系——剝削關系——才具有獨立自在的意義；對資產者來說。其他一切關系都只有在他能夠把這些關系歸結到這種唯一的關系中去時才有意義，甚至在他發現了有不能直接從屬于剝削關系的關系時，他最少也要在自己的想象中使這些關系從屬于剝削關系。”因為“在現代資產階級社會中，一切關系實際上僅僅服從于一種抽象的金錢盤剝關系。”就連精神交往都成為謀取金錢的手段。一切精神交往已經失去了本真的意義。一旦不能獲取金錢，它就沒有存在的必要。這就是功利主義者眼中的精神交往，這也是資本主義社會中普遍存在的精神交往現象。精神交往對個人來說不是由于其“本身具有意義，不是作為本身的活動而具有意義，而是作為偽裝而具有意義，不過不是作為‘利用范疇的偽裝，而是作為叫作功利關系的一種現實的第三種目的和關系的偽裝而具有意義的。”精神交往功利化具體表現為：一是通過使別人受到損失的辦法來為自己取得利益；二是我從某種關系中取得的利益總是和這種關系相異的。馬克思總結道：“這是一種由各種社會關系所決定的關系，而它恰巧就是功利關系。這種利益的物質表現就是金錢，它代表一切事物，人們和社會關系的價值。但是，不難一眼看出，‘利用范疇就是從我和別人發生的現實的交往關系中抽象出來的，而完全不是從反思或僅僅從一種意志中抽象出來的；其次也不難看出，通過純思辨的辦法，這些關系反過來被冒充這個從那些關系本身中抽象出來的范疇的現實性。”總之，精神交往功利化不是精神交往本真的面貌，而是資本主義制度下異化的表現。真正的精神交往本身就是目的，人在交往過程中獲得精神滿足，其精神狀態是愉悅、充實的。

其次，功利主義者高揚精神交往動機功利化的本質是為資本主義剝削合法性辯護。馬克思明確指出：功利主義者高揚精神交往動機功利化，其本質是為資本主義剝削合法性辯護。因為功利理論的成就以及這種理論的不同階段，是和資產階級發展的不同時期有密切聯系的。愛爾維修和霍爾巴赫的學說同正在進行斗爭的尚不發達的資產階級相適應的，其功利理論是君主專制政體時期的著作家所使用的表達方式的另一種說法。在他們的學說里，“它主要是一種想把一切關系歸結為剝削關系的愿望，想從人們的物質需要和滿足這些需要的方式來解釋交往的愿望，還是很難說是這種愿望的實現。”其本質是當時法國的新興資產階級的有正當歷史根據的哲學幻想。它至少有一個優點。“即表明了社會的一切現存關系和經濟基礎之間的聯系”霍布斯和洛克親眼看到了荷蘭資產階級的較早發展，也看到了英國資產階級的最初的政治運動，還看到了工場手工業、海外貿易和開拓殖民地的已經比較發展的階段，其剝削理論和經濟內容有著直接的關系。就是對現實經濟關系的直接描述和概括。穆勒和邊沁的剝削理論是同占統治地位的發達的資產階級相適應的。隨著資產階級在英國和法國日益得勢，邊沁把法國人所撇開的經濟內容又逐漸地揀起來了，在穆勒的學說里，功利論和政治經濟學已經完全結合在一起了。于是，在邊沁的學說里。一切現存的關系都完全服從于功利關系，而這種功利關系被無條件地推崇為其他一切關系的唯一內容。邊沁認為。在法國革命和大工業發展以后，資產階級已經不是一個特殊的階級，而已成為這樣一個階級，即它的生存條件就是整個社會的生存條件。所以，在馬克思看來，一切功利主義思想都不過是為資本主義剝削合理性辯護。

再次，精神交往動機功利化揚棄的根本途徑就在于用物質實踐現實地推翻資本主義制度。功利化的精神交往是人異化的表現。人們不是為了金錢和利益，似乎就根本不需要精神交往，而在淪為手段的精神交往中，人不是感到充實愉悅。而是感到空虛、無聊和虛偽。那么，如何回歸本真的精神交往呢?馬克思認為。根本路徑就在于用革命實踐現實地推翻資本主義制度，建立真正的人類共同體——共產主義社會。在《德意志意識形態》中，馬克思充分地闡明了資本主義私有制是造成人及人的一切活動異化的根源，“只要分工還不是出自于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人。而不是人駕馭者這種力量。”“但隨著基礎即私有制的消滅，隨著對生產實行共產主義的調節以及這種調節所帶來的人們對于自己產品的異己關系的消滅，供求關系的威力也將消失，人們將使……他們發生相互關系的方式重新受到自己的支配。”共產主義和所有過去運動的區別就在于：它推翻了一切舊的生產關系和交往關系的基礎，而且第一次自覺地把所有自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使之受聯合起來的個人支配。在共產主義社會，精神交往將成為一切人共同享有的權利。人與人之間將實現平等的、自由的、全面的精神交往，人們將充分享受精神交往的充實和愉悅。

馬克思的精神交往批判不是根本否定精神交往的重要性，而是想要將異化的精神交往現實和極端的精神交往理論糾正過來，他不再停留于論證精神交往何以重要的階段，而是澄明真正屬人的自由的、平等的精神交往何以可能的路徑，其實質是對精神交往何以重要理論的超越，也是對精神交往規范建構的根基性鋪墊。因為。脫離精神交往何以可能的物質基礎而純粹構造理想化的交往規范都是不切實際的烏托邦。馬克思的精神交往觀對于我們辯證分析當前西方交往行為理論有著重要的意義。