法國大革命與馬克思的不斷革命理論

李福巖

［摘要］馬克思不同歷史時期的一系列文本以及國內(nèi)外學者的相關論述表明，不斷革命理論直接源于其對法國大革命及其后的革命事件的思考，他提出，要在資產(chǎn)階級革命與政治解放的基礎上進行無產(chǎn)階級革命與人類解放，恩格斯晚年也一直在堅持著這些革命主張。

［關鍵詞］法國大革命；馬克思；恩格斯；不斷革命

［中圖分類號］Ａ８［文獻標識碼］Ａ［文章編號］１６７２－２４２６（２０１２）０３－００２２－０４

一段時期以來，關于馬克思、恩格斯的社會革命理論逐漸淡出了國內(nèi)外許多學者的視野，許多西方學者更是展開了對馬克思主義革命理論的批判，認為馬克思、恩格斯的不斷革命、暴力革命理論過時了，恩格斯晚年也放棄了早年的革命主張。值此告別革命等歷史虛無主義思潮、民主社會主義思潮泛起之際，重溫馬克思的不斷革命理論具有重要的理論意義與現(xiàn)實意義。

一

馬克思在對法國大革命的研究過程中，逐步提出不斷革命的思想，并在他們的革命實踐與理論研究過程中對之不斷深化，形成了無產(chǎn)階級革命與人類解放的理論。正如恩格斯在《在馬克思墓前的講話》中所說：“馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業(yè)，參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)，正是他第一次使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件。”［１］

在《論猶太人問題》一文中，馬克思只是在克服法國大革命、政治解放局限性的意義上闡釋了人類解放的一般含義，并沒有對人類解放的圖景作出任何具體的說明或描述，也并沒有指出如何、靠誰實現(xiàn)人類解放。

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》一文中，馬克思從當時德國流行的宗教批判轉(zhuǎn)向了對塵世的法與政治的批判，展開了對低于歷史水平的德國專制制度的徹底批判，提出要以武器的批判和物質(zhì)力量——無產(chǎn)階級“消滅這個敵人”，企圖把德國引向更徹底的革命、全人類的解放，初步得出歷史唯物主義、共產(chǎn)主義的結(jié)論。

馬克思嚴肅而激憤地控訴了德國雖未同現(xiàn)代各國一起經(jīng)歷革命，卻同它們一起經(jīng)歷了復辟。雖然馬克思“認為德國１８４３年的社會狀況大致與１７８９年的法國相當”［２］，但“即使我否定了１８４３年的德國制度，但是按照法國的紀年，我也不會處在１７８９年，更不會是處在當代的焦點。”［３］就是說，馬克思已不滿足于在封建德國進行一場１７８９年法國式的革命，因其不會具有法國大革命那樣的時代效果與世界歷史意義。同時，馬克思也注意到：徹底的革命、全人類的解放只能是徹底需要的革命，徹底的德國革命面臨著缺乏物質(zhì)基礎的重大困難，不具備徹底革命應有的前提和基礎，德國的先進理論與落后的現(xiàn)實發(fā)展之間存在著巨大的矛盾。因此，光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想。這即是說，理論與現(xiàn)實的結(jié)合是一種相互趨向的運動，而不是“一頭熱”，才能變成一種現(xiàn)實性的物質(zhì)力量。因此，在德國要積極創(chuàng)造徹底革命的理論與現(xiàn)實條件，為跳躍政治解放的人類解放做好準備。

馬克思首先找到了一種能夠滿足徹底需要革命的理論，找到了一種能說服人的、能掌握群眾的、能抓住事物根本的、能變?yōu)槲镔|(zhì)力量的人本身的理論，即“人是人的最高本質(zhì)”——人類解放的理論。但又由于德國資產(chǎn)階級的晚熟與弱小，當它同封建勢力斗爭的時候，“無產(chǎn)者已經(jīng)開始了反對資產(chǎn)者的斗爭”，因此，“對德國來說，徹底的革命、全人類的解放，不是烏托邦的夢想，……部分的純政治的革命，毫不觸犯大廈支柱的革命，才是烏托邦式的夢想。”［４］

馬克思又非常明確地指出，法國大革命不同于德國革命，法國大革命造成了從部分解放、政治解放到普遍解放、人類解放的歷史發(fā)展趨勢，而未來可能發(fā)生的德國革命第一步便是普遍的解放、人類的解放。他說：“在法國，部分解放是普遍解放的基礎。在德國，普遍解放是任何部分解放的必要條件。在法國，全部自由必須由逐步解放的現(xiàn)實性產(chǎn)生。在德國，必須由這種逐步解放的不可能性產(chǎn)生。”［５］

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的最后，馬克思把理論與現(xiàn)實、“批判的武器”、“精神武器”——哲學與“武器的批判”、“物質(zhì)武器”——無產(chǎn)階級緊密結(jié)合起來，以法國大革命的激情宣布即將到來的無產(chǎn)階級革命、人的解放與德意志民族的復興。他說：“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產(chǎn)階級。”“一切內(nèi)在條件一旦成熟，德國的復活日就會由高盧雄雞的高鳴來宣布。”［６］

在《１８４４年經(jīng)濟學哲學手稿》中，在分析了異化勞動對私有財產(chǎn)的關系后，馬克思認為，人類的奴役制度包含在工人對生產(chǎn)的關系中，工人的解放包含普遍的人的解放，要通過革命的政治形式實現(xiàn)。

在同年發(fā)表的《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉》一文中，馬克思表述了同樣的思想，并進一步提出了社會主義革命的思想。如果德國無產(chǎn)階級只在政治靈魂即政治國家、政治形式、政治解放范圍內(nèi)思考問題，就會像法國里昂無產(chǎn)階級最初的起義那樣，以為自己追求的只是政治的目的，以為自己只是共和國的戰(zhàn)士，而事實上他們是社會主義的戰(zhàn)士。工人的起義——無產(chǎn)階級的社會革命是“具有社會靈魂的政治革命”，即使在一個工廠里發(fā)生也是具有普遍意義的。進而馬克思指出，社會主義也要通過革命行動推翻舊政權來實現(xiàn)，但最終要拋棄政治的形式，“一般的革命——推翻現(xiàn)政權和廢除舊關系——是政治行動。但是，社會主義不通過革命是不可能實現(xiàn)的。社會主義需要這種政治行動，因為它需要破壞和廢除舊的東西。但是，只要它的有組織的活動在哪里開始，它的自我目的，即它的靈魂在哪里顯露出來，它，社會主義，也就在哪里拋棄政治的外殼。”［７］不同于資產(chǎn)階級止步于政治革命、政治解放，無產(chǎn)階級革命要在此基礎上繼續(xù)前進，實現(xiàn)社會解放與人類解放的自我目的。

在《神圣家族》中，馬克思看到法國大革命政治原則背后起作用的利益因素。由此提出，推動社會歷史發(fā)展的是人民群眾，是追求著自己利益的、現(xiàn)實的、活生生的人，物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展必然使群眾登上歷史舞臺。馬克思還在分析拿破侖失敗的原因時提出，“他用不斷的戰(zhàn)爭來代替不斷的革命”［８］。他認為，拿破侖不是一個空想的恐怖主義者，他雖已經(jīng)了解到現(xiàn)代國家的真正本質(zhì)，即資產(chǎn)階級社會、私人利益的自由發(fā)展等是現(xiàn)代國家的基礎，并決定承認和保護這一基礎，充分地滿足法蘭西民族的利己主義。但他還是把國家看做目的本身，而把市民生活僅僅看做司庫和他的不能有自己意志的下屬。因此，他用不斷的戰(zhàn)爭來代替不斷的革命，從而完成了恐怖主義。但他以戰(zhàn)爭代替不斷革命的恐怖主義，對外敗給了歐洲的封建國家，最終對內(nèi)敗給了資產(chǎn)階級的利己主義。

二

１８４５年以后，馬克思根據(jù)無產(chǎn)階級革命斗爭的需要，結(jié)合１７８９年法國革命以來的政治哲學，更加明確地提出了在資產(chǎn)階級政治革命基礎上不斷革命的思想，更加全面而清晰地闡述了階級斗爭和社會革命理論。法國學者科爾紐看到了法國革命在馬克思階級斗爭和社會革命理論形成中的作用。他說：“對法國革命的研究使他看到，從決定于經(jīng)濟發(fā)展的階級斗爭中怎樣產(chǎn)生出社會革命，代表統(tǒng)治階級利益的國家怎樣利用自己的政權來鎮(zhèn)壓其他階級；他看到，成為近代特征的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的階級斗爭已通過這一革命得到了反映。由于對法國革命的研究，馬克思還懂得，統(tǒng)治階級從來不會自愿地放棄自己的特權，而是用它所掌握的一切手段來保衛(wèi)這些政權，并且不通過激烈的革命戰(zhàn)斗，是不可能在經(jīng)濟、社會和政治關系方面造成根本的變革的。”［９］

不斷革命最早提出者是法國大革命時期平等派的代表巴貝夫。根據(jù)自己對法國大革命的總結(jié)和認識，巴貝夫形成了人民不斷革命的思想，他警告說：“誰要是抱怨‘我們想不斷鬧革命，他在將來必然要被看做人民的敵人。”［１０］這對馬克思主義不斷革命思想的形成具有直接啟發(fā)作用。１９世紀４０年代，“不斷革命在歐洲是一個流傳頗廣的口號。在法國，以拉斯拜爾（與布朗基關系密切）為代表的社會主義者和山岳黨人都標榜不斷革命是他們的綱領性口號。”［１１］但是，當時的山岳黨人只是口頭上的不斷革命者，“只會說些安慰人的漂亮話，而沒有革命的行動，只會許諾和規(guī)勸，而不采取迅速和堅決的措施，總之，只有９３年的旗幟、詞句和名稱，而沒有９３年的毅力”［１２］。

在《１８４８至１８５０年的法蘭西階級斗爭》一文中，通過總結(jié)１７８９年以來法國階級斗爭的經(jīng)驗，馬克思明確提出不斷革命的思想。他說：“這種社會主義就是宣布不斷革命，這種社會主義就是無產(chǎn)階級的階級專政，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產(chǎn)生的一切生產(chǎn)關系，達到消滅和這些生產(chǎn)關系相適應的一切社會關系，達到改變由這些社會關系產(chǎn)生出來的一切觀念的必然的過渡階段。”［１３］在馬克思看來，１７８９年以來的許多次法國資產(chǎn)階級革命，沒有一次曾侵犯過資產(chǎn)階級的秩序，都保持了階級統(tǒng)治和對工人的奴役，法蘭西共和國的任務已不是要用革命手段改造世界，而只是要它自己去適應資產(chǎn)階級社會的環(huán)境。而只有１８４８年巴黎工人的六月起義才真正把革命向前推進，這是無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級第一次公開的戰(zhàn)斗，是歐洲革命的真正開端。

在１８５２年發(fā)表的《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中，馬克思通過對比１８世紀與１９世紀的法國革命，指出了１９世紀資產(chǎn)階級的軟弱性及其革命性的衰退。他認為，法國１８３０年七月革命實現(xiàn)了１７８９年法國大革命的理想，而法國１８４８年的革命只是１７８９年、１７９３～１７９５年革命的拙劣模仿，并沒有把革命引向深入。在第一次法國革命中，革命是“沿著上升的路線行進”的：立憲派統(tǒng)治——吉倫特派的統(tǒng)治——雅各賓派的統(tǒng)治。“這些黨派中的每一個黨派，都是以更先進的黨派為依靠。每當某一個黨派把革命推進得很遠，以致它既不能跟上，更不能領導的時候，這個黨派就要被站在它后面的更勇敢的同盟者推開并且送上斷頭臺。”而１８４８年的革命情形卻相反，革命是“沿著下降的路線行進”的，“革命開起倒車來了”：無產(chǎn)階級——小資產(chǎn)階級民主派——資產(chǎn)階級共和派——秩序黨——武裝力量，“每個黨派都向后踢那擠著他向前的黨派”。

一方面，資產(chǎn)階級革命性正逐漸衰退與喪失，社會民主派、資產(chǎn)階級自由主義在努力尋求對舊社會的秩序進行改良，構(gòu)成了與革命恐怖主義相對的無政府派的起點的一極。并且，資產(chǎn)階級為了“它本身的利益迫使它逃避自身統(tǒng)治的危險”，“把它從前當做‘自由主義頌揚的東西指責為‘社會主義”［１４］。另一方面，與１８世紀法國資產(chǎn)階級大革命的突飛猛進相比，“無產(chǎn)階級革命，例如１９世紀的革命，則經(jīng)常自己批判自己，往往在前進中停下腳步，返回到仿佛已經(jīng)完成的事情上去，以便重新開始把這些事情再做一遍；……它在自己無限宏偉的目標面前，再三往后退卻，一直到形成無路可退的情況為止”［１５］。

面對１９世紀無產(chǎn)階級在革命過程中在行動與思想上的游移，馬克思堅持法國大革命以來的革命上升路線，告誡無產(chǎn)階級：人民既不要在“臨近一個偉大的開端、開辟一個新時代的時候，……讓自己沉溺于對過去的幻想，自動地把自己好容易才爭得的一切權力和影響讓給過去時代人民運動的代表或者被認為是代表的人”［１６］；也不要被與法國大革命相連的空想社會主義者、民主社會主義者和小資產(chǎn)者的平等、民主等政治哲學所迷惑，混淆１７８９年的法國革命與無產(chǎn)階級革命；為了使共產(chǎn)主義意識普遍地產(chǎn)生，革命的行動是必需的，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎。共產(chǎn)黨人公開宣布：“他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到。讓統(tǒng)治階級在共產(chǎn)主義革命面前發(fā)抖吧。無產(chǎn)者在這個革命中失去的只是鎖鏈，他們獲得的將是整個世界。”［１７］

１８５２年３月５日，馬克思在致魏德邁的信中完整地表述了與法國大革命相連的階級斗爭和社會革命理論：“無論是發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產(chǎn)階級的歷史編纂學家就已敘述過階級斗爭的歷史發(fā)展，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學家也已經(jīng)對各個階級作過經(jīng)濟上的分析。我所加上的新內(nèi)容就是證明了下列幾點：（１）階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；（２）階級斗爭必然要導致無產(chǎn)階級專政；（３）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”［１８］

馬克思還把梯葉里看做“法國歷史編纂學中的‘階級斗爭之父”，把魁奈這位經(jīng)濟學家稱作“預言法國資產(chǎn)階級即將取得必然勝利的先知。”恩格斯也指出，復辟時期的歷史編纂學家，從梯葉里、基佐、米涅到梯也爾都對階級斗爭理論有貢獻。后來列寧也指出，從法國大革命時起，歐洲許多國家的歷史非常明顯地揭示出事變的這種真實內(nèi)幕，即階級斗爭。

三

不斷革命理論的核心內(nèi)容就是要消滅階級，但這并不單純是頭腦的激情與激情的頭腦，它需要具備一定的主客觀條件。否則，便是盲動。不斷革命、消滅階級要在無產(chǎn)階級的領導下，通過暴力革命這個一般途徑來實現(xiàn)。馬克思、恩格斯不反對、也希望用和平的方式消滅階級、廢除私有制，但一般來說還是要靠暴力解決問題。而且他們認為，革命暴力只有在破除舊的社會政治形式、建立新社會和實現(xiàn)人類解放的目標時才是正當?shù)摹⒈匾摹?/p>

１８９５年３月６日，恩格斯在《卡爾·馬克思〈１８４８年至１８５０年的法蘭西階級斗爭〉一書導言》這部最后的著作中，總結(jié)并反思了他和馬克思對１８４８年來一系列革命的看法，進一步具體考察了歐洲大陸的社會歷史情況，再次批判了不顧主客觀條件而空喊革命的左傾盲動思想。同時，恩格斯指出，“革命權總是唯一的真正‘歷史權利”，無產(chǎn)階級要不斷積蓄力量，把它“保存到?jīng)Q戰(zhàn)的那一天”［１９］。就是說，恩格斯直至晚年還在繼續(xù)堅持著他與馬克思所創(chuàng)立的不斷革命理論、暴力革命理論。現(xiàn)在有些人提出所謂恩格斯晚年放棄了不斷革命與暴力革命，以及恩格斯主張民主社會主義與和平長入資本主義的這些看法是沒有理論根據(jù)的，是違背恩格斯“政治遺囑”本意的，也是背離馬克思、恩格斯革命主張的。產(chǎn)生這種錯誤解讀的重要原因是，隨著近幾十年國際社會的和平發(fā)展與全球化過程，戰(zhàn)爭、階級斗爭與革命似乎離這個世界遠去，后現(xiàn)代主義、革命虛無主義思潮泛起。我們不可單憑短暫幾十年的世界和平發(fā)展與資本主義世界出現(xiàn)的一些新情況，就輕言馬克思主義的革命理論過時了。誠然，我們現(xiàn)在也還看不到發(fā)達資本主義國家的革命情勢，我們也不能盲目地去鼓動革命，但馬克思、恩格斯所揭示的資本主義社會的基本矛盾與經(jīng)濟危機等還在，資本主義社會的種種異化還在，況且這種只有少數(shù)人獲得自由的社會長期存在是不符合大多數(shù)人意愿的，也是絕無道理的！對此，我們要堅信馬克思所講的兩個絕不會和兩個必然。

馬克思、恩格斯不同于一般的書齋中的學者，首先是革命家，他們在理論和實踐方面展開了對早期資本主義社會經(jīng)濟、政治與文化的全面批判。可以說，“馬克思主義理論是革命的理論，馬克思主義科學是革命的科學。”［２０］“馬克思主義主要地是一種社會主義革命的理論”［２１］，馬克思主義的辯證法是革命的代數(shù)學（赫爾岑語）。更確切地說，馬克思主義是關于人類解放的理論，是關于人的自由全面發(fā)展的理論。今天，我們更應該全面地看到，馬克思主義不僅僅是革命的哲學、批判的哲學，還有革命后的建設，有人的全面發(fā)展，而作為個體的人的多樣、豐富、全面地發(fā)展，正是作為目標的共產(chǎn)主義之特征所在。

參考文獻：

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責任編輯張小莉