“馬克思與正義之爭”及其唯物史觀下的消解

徐作輝

［摘要］“馬克思的非道德主義”和“馬克思的道德主義”是在“馬克思與正義之爭”這場爭論中所形成的兩個派別。“馬克思的非道德主義”者主張馬克思是站在非道德的立場上，依據正義的社會決定標準認為資本主義不是非正義的。“馬克思的道德主義”者認為馬克思是基于一定的道德立場建立其正義理論并批判資本主義為不正義。“正義之爭”的實質是爭論雙方都片面地理解了馬克思的唯物史觀，不懂得唯物史觀已經將兩種立場的對立消解于自身之中，因此兩個派別應該在較量中相互吸收。

［關鍵詞］馬克思的非道德主義；馬克思的道德主義；正義之爭；唯物史觀

［中圖分類號］Ａ８；Ｂ０－０［文獻標識碼］Ａ［文章編號］１６７２－２４２６（２０１２）０３－００１４－０４

２０世紀７０年代以來，伴隨著西方政治哲學的復興、結構主義的瓦解，英美學界的許多學者開始進一步關注馬克思本人的倫理思想與道德理論。１９７２年春，艾倫?伍德發表了《馬克思對正義的批判》一文，由此引起了一場所謂“馬克思與正義之爭”，并形成了“馬克思的非道德主義”和“馬克思的道德主義”兩個派別，其爭論的核心問題可以概括為：馬克思是否將資本主義視為非正義的并加以譴責。“馬克思的非道德主義”者對此問題作出了否定回答，而“馬克思的道德主義”者則恰恰相反。兩個派別各執一端，使這場爭論延續至今。

一、正義的社會決定標準及其非道德立場

作為“馬克思的非道德主義”的代表人物，艾倫?伍德認為：馬克思對正義概念的批判是建立在歷史唯物主義基礎之上的，正義內在于生產方式，判斷一社會制度是否是正義的，取決于對作為整體的生產方式的具體理解，取決于對作為整體的生產方式與社會制度之間關系的判斷［１］，具體而言，一種交易行為或社會制度與生產方式相適應就是正義的，反之就是非正義的。這即是正義的“社會決定標準”。伍德認為，可以從如下幾個方面來理解這一標準：（１）馬克思總是從正義在特定的生產方式中的功能來看待正義概念，強調正義判斷對生產方式的依賴。（２）正義不是這樣一種標準，即通過這一標準抽象化的人類理性能夠衡量人類行為、制度或者其他社會事實。正義僅僅是在具體的生產方式情境下反映到人類思想中的一個標準，因此沒有適合于所有社會的一般性正義規則或規范。（３）馬克思拒絕形式化的正義觀念。他認為從具體的歷史背景中抽象出來的所有形式的哲學正義原則都是空洞無用的，將這種正義原則應用于此歷史情形就是誤導和曲解。（４）對于馬克思而言，行為或制度正義與否不取決于它們產生的效果或結果。［２］

從正義的社會決定標準出發，“非道德主義”者認為馬克思的正義概念根本就不處于道德規范層面，不表示任何價值傾向和善惡偏好。伍德區分了道德的善和非道德的善，道德的善是指美德、正義、權利和義務的實現；而非道德的善是指那些人們愿意擁有而即使沒有道德的承諾也可以去追求的善，比如幸福和快樂、安全和健康等。“馬克思之所以對資本主義進行了譴責是因為資本主義本身無法為人們提供非道德的善，而且他也不認為現存的生產力可以通過對社會生產組織進行更加合理的和民主的調整以便解決這一問題。但是，馬克思從來沒有主張應該將這些非道德的善提供給人們是因為人們有那樣的權利獲得它們或者是基于正義的需要。”［３］可見，伍德認為馬克思對資本主義的批判是建立在非道德的善的基礎之上的，是在整體上對資本主義的譴責，也就是基于對資本主義的內在分析的基礎上以及人類歷史的立場上的譴責，馬克思認為這種對資本主義的內在分析是唯一的、本質的和充分的。如果要追問為何要批判資本主義的話，那么他對資本主義的批判就不是為了追求道德、正義等道德的善，而是為了諸如自我實現、共同體和自由這些非道德的善。與伍德同處于“非道德主義”立場的理查德?米勒甚至更為激進。米勒指出，解決政治問題的基礎在于從多種社會安排策略中尋求道德一致，而這樣的道德應該是中立無偏的，所以這樣的基礎性的道德至少應該符合平等、一般性和普遍性的原則，但是馬克思卻恰恰批判和拒絕了這些原則，進而在此基礎之上來反對倫理道德。所以米勒認為馬克思不但拒絕正義而且拒絕所有道德價值。［４］

伍德等人所持的非道德立場必然導致“馬克思不認為資本主義的剝削是非正義的”這一基本結論。首先，由于“非道德主義”者認為馬克思是從正義在特定生產方式中的功能來看待正義概念的，正義只是在描述交易行為和分配制度與生產方式是否相適合而不是主張分配制度的結果和效果。在資本主義條件下，由于資本家占有剩余價值這種分配形式是唯一適合于資本主義生產方式的分配制度，這樣一來，資本主義的剝削也就不是一種非正義行為，相反“任何建議把剩余價值與資本相分離并結束對工人剝削的對資本主義生產方式的改革，將是最直截了當的、最不含混的非正義。這些改革將以最直接的方式侵犯來自于資本主義生產方式的基本的財產權，并構成強加于這種生產方式之上的、與其不相配的分配制度。”［５］其次，認為資本主義的剝削是非正義的這種觀點，其實是在以應然的道德原則判斷資本主義的分配制度，即認為工人的無償勞動不應該被資本家占有，工人獲得的社會產品少于他們的應得。但是由于馬克思采取了反道德的立場，他對資本主義的批判是建立在非道德的善的基礎上而不是道德的善的基礎上，因此正義就不是特定的價值取向或應然原則，所以認為剝削是非正義的這種觀點不能成立。最后，資本主義的剝削不是非正義的形式而是奴役的形式，從馬克思的觀點來看，在資本主義社會“隱蔽在普遍自由的面紗后面的實際奴役與它的前任相比，既不更加正義，也不更加非正義。”因此資本主義的解體并不是因為它是非正義的，而是一種歷史性的強有力的要求。

二、正義的道德基礎及其規范性立場

“馬克思的道德主義”者指出，伍德等人將社會決定作為正義的唯一標準是對馬克思道德理論的曲解。他們認為，“非道德論”者所存在的問題是認為馬克思在論述正義時只聯系了生產方式而沒有聯系生產方式內的各個社會階級。齊雅德?胡薩米指出，“非道德論”者沒有注意到，在馬克思那里上層建筑的要素（如作為社會意識的道德觀念）是由兩個層次決定的，除了生產方式以外還有階級利益。由于階級因素的存在就決定了在資本主義社會中會出現基于不同階級立場的不同正義觀。“通過不同于當前主流的或者是占統治地位的正義標準也可以衡量一個社會的分配制度。被剝削階級，例如，無產階級就發展了一種不同于占主流地位的正義觀念進而得出了對現存的生產資料以及收入分配的否定性的評價。同樣，資產階級有反映它自身利益和階級狀況的自由和平等觀念，但是工人階級及其代言人卻形成了不同的自由平等觀念。盡管統治階級趨向于建立它自己的理念和理想的霸權統治，但是通過完全不同的一套理念和理想進行社會批判仍然是可能的。”［６］胡薩米認為由于伍德等人只看到了正義的社會決定標準，而忽視了正義的階級決定因素，這樣一來就將馬克思的道德理論詆毀為馬克思的道德社會學，而馬克思的道德理論與他的道德社會學是存在區別的。馬克思的道德理論是與他的無產階級立場相聯系的，所以是一種無產階級的道德觀；而馬克思的道德社會學是處理以歷史觀解決道德觀念的起源問題，二者在馬克思的理論中并不存在矛盾。馬克思的正義理論是以他的道德理論為基礎的，“是資產階級看到剝削中的正義，而不是馬克思也不是具有階級意識的無產者。”［７］伍德關于正義的社會決定標準將馬克思對歷史中特定階級的“正義”的理解等同于馬克思對“正義”本身的理解，以至于使馬克思變成了資本主義的辯護者和統治階級的代言人。

如前所述，“非道德主義”者認為，馬克思的正義觀念并不是基于某種權利理論，甚至不表示任何價值傾向和善惡偏好。“道德主義”者對此進行了反駁，他們認為馬克思的剩余價值學說中就包含著關于正義的道德基礎的說明。胡薩米指責塔克爾、伍德斷章取義以至于無法弄清馬克思把對勞動力的剝削說成是“詭計”的原因。胡薩米進而指出“馬克思在其他地方使用了同樣的更為明確的語言來形容剝削的特征，如‘掠奪、‘篡奪、‘盜用、‘搶奪、‘戰利品、‘奪取和‘詐取等詞匯。……如果資本家掠奪了工人，那么他就占用了他所不應該享有的東西或者占用了本應該屬于工人的東西。所以，說資本家既掠奪了工人而同時又公正地對待了工人是無法理解的。”［８］因此，胡薩米認為馬克思的剩余價值學說中包含著正義的標準，而這種正義標準只能是一種后資本主義的正義標準。杰拉斯雖然與胡薩米略有不同，但仍然認為馬克思的剩余價值學說中包含有正義原則，而且是一種超驗的正義原則。因為按照馬克思的觀點，既不能用資本主義的正義原則批判資本主義，也不能用社會主義或共產主義的正義原則批判資本主義，甚至社會主義和共產主義本身也需要正當性與合理性的說明，因此超驗的正義原則必然在場，這種原則應該體現為一種關注人際自由和自我實現的分配標準。［９］與杰拉斯相似，Ｇ?Ａ?柯亨認為馬克思的正義理論就是建立在一種將共同占有生產資料視為一種自然權利的基礎上的，從這一前提出發，柯亨強調：“資本主義是不正義的這種觀點是馬克思主義的基本信念，盡管它有時被藏而不見。”［１０］按照柯亨的觀點，只有在資本家有權利占有他們所占有的生產資料這個前提下，資本主義才是正義的。只有認為生產資料的所有權是合法的，那么從勞動中獲取的利益才能是合法的。對于聲稱私有財產是自己所有的資本家必須面對私有財產是如何轉變成“私有”的。柯亨指出“我相信我們將會發現，初始的轉變是不正義的，即在我希望有機會闡明的那種意義上，財產就是盜竊，即對從道德上說歸我們所有人共同所有的東西的盜竊。”［１１］而且柯亨明確指出馬克思的理論中有一個證明資本主義不正義的計劃，因為馬克思在《資本論》第一卷的最后一章《所謂原始積累》就是指出資本主義私有財產的非法性。在柯亨看來，在馬克思對剝削的論述中也存在三個邏輯上不同的東西，即：“（１）工人處于生產資料的不平等分配的末端；（２）他們被迫按照別人的吩咐去工作；（３）他們被迫把剩余產品轉讓給他人。”柯亨指出，不公正從生產前的資產分配轉移到了榨取產品本身，從特點（１）轉移到了特點（３），馬克思主義者之所以認為榨取是不公正的，不但“是因為那種使榨取成為可能或引起這種榨取的條件（生產前的分配），”而且“是因為他們認為其中包括馬克思所說的‘盜取他人的勞動時間。”［１２］因此，柯亨認為無論是從生產資料的占有還是從生產過程來看，馬克思確實證明了資本主義的非正義性。

三、“正義之爭”的實質及其唯物史觀下的消解

“道德主義”者和“非道德主義”者對馬克思的正義理論存在截然相反的理解，而且每種理解都有明顯的大量直接引用和推論所支持，因此，有學者懷疑這種爭論是由馬克思本人造成的。［１３］其實，馬克思正義理論與以往自由主義理論的最大區別就在于他不是從抽象的人性論出發建立正義原則，又從應然的正義原則推論出理想的社會狀態。恰恰相反，馬克思是將他的正義理論建立在唯物史觀這一地基之上，既堅持了人類自由解放的規范性立場，又闡明正義原則的歷史性質，將關于人類解放的規范理論建立在對社會歷史的認知性考察之上，因而實現了歷史尺度和價值尺度的統一。一方面，人類的物質生產活動是歷史的起點也是歷史的發源地，而歷史本質上是生產發展的歷史，因此歷史尺度以生產力為判準，凡是能夠促進生產力發展的社會因素都具有歷史的合理性，這就決定了馬克思必然對資本主義進行正義辯護。恩格斯也正是在這一意義上才指出，“只要與生產方式相適應、相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的。”［１４］另一方面，在馬克思的思想體系中，始終貫穿著人類自由解放的價值目標，貫穿著共產主義的道義理想，從這一價值尺度出發，他又必然對資本主義進行道德批判。“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸。”［１５］對于唯物史觀所實現的歷史尺度和價值尺度的統一，必須注意以下三點：

其一，唯物史觀在對事物的科學認知中蘊含著價值訴求，既體現為考察人類社會生活的認知方式，也體現為對人的本性和價值理想的規范性把握。按照唯物史觀，人類社會的物質生產、社會關系與道德規范之間存在著內在的關聯：“人們按照自己的物質生產率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。”［１６］因此，對制約著價值規范的生產方式、社會關系的科學認知必然關涉對價值規范本身的把握。其二，唯物史觀是以歷史尺度統攝價值尺度，規范性理論必須建立在對社會歷史的認知性考察之上。馬克思從早期的人本主義轉向對物質生產領域的關注，轉向政治經濟學批判恰恰體現了這一點。在馬克思那里，即使是共產主義理想也并不是空洞的價值懸設，而是可以通過對人類歷史發展的科學認知得以確證的應然目標。馬克思就是通過對不同時代的物質生產方式的考察和對資本主義所創造的歷史條件的具體分析，揭示了人類歷史的客觀規律，進而達到對共產主義的科學認知，正因為如此，馬克思才說：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”［１７］其三，唯物史觀所實現的兩種尺度的統一是具體的、歷史的統一。所謂具體的、歷史的統一是指：生產力的發展必然促進人類解放的實現，這體現了二者相統一的一面；但統一不是絕對的，因為在某一特定的歷史條件下，生產力的發展卻又可能以犧牲某些人甚至是多數人的利益為代價，這是不統一的一面；二者的統一和不統一交織共存，相輔相成，不可分割理解，統一是通過不統一實現的。因此，只有堅持兩種尺度具體的、歷史的統一，才能全面、準確地評價社會歷史現象。資本主義是人類歷史發展的必經階段，它為人類解放提供了必要的前提條件，這是值得肯定的一方面；但是資本的剝削和私有制使人處于不自由的狀態，因此又畢竟是應該被克服和揚棄的形式。所以，理解馬克思的正義理論不能僅僅基于社會生產方式，也不能僅僅基于單純的道德理論，而必須基于實現了二者有機統一的唯物史觀。

在唯物史觀的視域下，“道德主義”和“非道德主義”的利弊得失顯而易見。“道德主義”者和“非道德主義”者兩種立場都有明顯的大量直接引用和推論所支持不足為奇，恰恰反映了馬克思文本中兩種尺度的同時在場。但是“道德主義”者和“非道德主義”者卻各執一端，其實質是片面地理解了唯物史觀。他們僅僅從語言分析的角度對待馬克思，遮蔽了馬克思文本中的完整內涵，肢解了馬克思的正義理論，陷入非此即彼的形而上學誤區。“非道德主義”者注意到了馬克思正義理論中的歷史性尺度，從實然的角度評價社會歷史現象，認識到了道德規范的歷史相對性和局限性。但是他們卻片面地將這一尺度放大，否認了馬克思正義理論中存在著道德之維，將馬克思變成了一個沒有任何價值立場的歷史事實的描述者和敘述者。這當然是對馬克思的曲解。首先，馬克思并非像伍德等人認為的那樣將任何道德觀念都視為意識形態的神話加以拒斥，相反他只不過是反對抽象空泛地談論道德問題。馬克思之所以在《哥達綱領批判》中對拉薩爾等人提出了嚴厲的批判，原因在于“道德論證是一種會制造分裂的策略，因為正義理念會導致無窮無盡的爭論。此外，資本主義的捍衛者已經制造出了旨在為資本主義的自由和平等提供辯護的復雜的意識形態。”［１８］這表明馬克思不但意識到了像公平、平等這些觀念的重要性并努力闡明其內容，而且也說明了道德觀念的階級性、多樣性。因此，在馬克思的思想中所體現出來的對道德相對性和多樣性的認可以及對其原因的追問，說明了馬克思在元層次上所進行的道德思考，也說明他反對離開特定的社會物質生活和歷史條件抽象地談論正義等道德規范問題，注重的是對道德的客觀性的考察。其次，“非道德主義”者似乎是堅持了唯物史觀，但在他們看來，唯物史觀僅僅是一種關于社會歷史發展規律的認知性學說，失卻了規范之維，唯物史觀視野下的人也就只能淪為實現社會發展規律的手段，總之，由于“非道德主義”者將唯物史觀與道德規范僵化地對立起來，因此，他們無法真正解釋馬克思為什么對資本主義進行道德批判，因而只能通過抽象地區分道德的善和非道德的善來解決問題。

“道德主義”者則看到了馬克思思想中的價值主張，從應然的角度評價社會歷史現象，但是他們卻沒有認識到任何道德規范和正義觀念都是建立在對社會生活和歷史的具體分析的基礎上的，忽視了馬克思對社會歷史規律的認知性考察，片面地夸大了道德規范和正義觀念的作用，錯誤地認為馬克思僅僅是一個道德主義者。由于單純地考察馬克思思想中的道德規范，使得“道德主義”者陷入以道德評價道德的思維模式，進而認為馬克思的正義理論是以超驗的正義原則或者永恒的自然權利為基礎的。根據唯物史觀，社會存在決定社會意識，包括正義在內的社會意識都是對物質生產的反映，任何正義原則和正義理想都是物質生產方式發展到一定歷史階段的產物。正是這種考察正義的歷史性視角，使得馬克思必然將普遍的道德規范和正義原則放在唯物主義的地基之上，放在了科學認知的基礎之上。在馬克思看來，任何道德規范和正義原則只有在特定歷史條件下才可以被理解，而只有從特定歷史條件下的物質生產方式出發才能夠真正達到對正義原則的科學認知。“道德主義”者對道德規范采取了一種直接認知的方式，其所作的任何論證其實都是無根的辯護，必然陷入道德相對主義的誤區，因而不但無法駁倒“非道德主義”者，也無法解釋馬克思為何要肯定資本主義剝削的歷史正當性，他們不明白，馬克思的正義理論并不是人道主義的烏托邦。

總之，馬克思既不是“道德主義”者也不是“非道德主義”者，造成“正義之爭”的原因并不是由于馬克思本人的正義理論中存在不可化約的悖論，而是爭論雙方都只是片面地理解了馬克思的正義理論。馬克思正義原則的標準不僅僅是單純的社會生產方式，也不僅僅是單純的道德理論，而是二者的有機統一，統一的基礎就是唯物史觀。“正義之爭”的根本原因在于沒有真正理解馬克思的唯物史觀，不懂得唯物史觀實現了歷史尺度和價值尺度的統一，已經將兩種立場的對立消解于自身之中。因此，從唯物史觀的基本立場來看，“正義之爭”的雙方不應一味地相互對立、批評，而是“應該在較量中相互吸收。”［１９］

參考文獻：

［１］［２］［５］Ａｌｌｅｎ Ｗｏｏｄ．Ｍａｒｘｉａｎ Ｃｒｉｔｉｑｕｅ ｏｆ Ｊｕｓｔｉｃｅ［Ｊ］．Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｎｄ Ｐｕｂｌｉｃ Ａｆｆａｉｒｓ，Ｖｏｌ．１，Ｎｏ．３ Ｓｐｒｉｎｇ，１９７２：２５６，２５６－２５８，２６８－２６９．

［３］Ａｌｌｅｎ Ｗｏｏｄ．Ｋａｒｌ Ｍａｒｘ（Ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ＰｈｉｌｏｓｏＰｈｅｒｓ）［Ｍ］．Ｒｏｕｔｌｅｄｇｅ ａｎｄ Ｋｅｇａｎ Ｐａｕｌ，Ｂｏｓｔｏｎ １９８１：１２８．

［４］Ｒｉｃｈａｒｄ Ｗ．Ｍｉｌｌｅｒ．Ａｎａｌｙｚｉｎｇ Ｍａｒｘ：Ｍｏｒａｌｉｔｙ， Ｐｏｗｅｒ，ａｎｄ Ｈｉｓｔｏｒｙ［Ｍ］．Ｐｒｉｎｃｅｔｏｎ，Ｎ．Ｊ．，Ｐｒｉｎｃｅｔｏｎ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ，１９８４：１６－１７．

［６］［７］［８］Ｚ．Ｉ．Ｈｕｓａｍｉ．Ｍａｒｘ ｏｎ Ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｉｖｅ Ｊｕｓｔｉｃｅ［Ｊ］．Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｎｄ Ｐｕｂｌｉｃ Ａｆｆａｉｒｓ，Ｖｏｌ．８，Ｎｏ．１，Ｆａｌｌ，１９７８：３３－３４，３８，３０，．

［９］［１３］Ｎｏｒｍａｎ Ｇｅｒａｓ． Ｂｒｉｎｇｉｎｇ Ｍａｒｘ ｔｏ Ｊｕｓｔｉｃｅ： Ａｎ Ａｄｄｅｎｄｕｍ ａｎｄ Ｒｅｊｏｉｎｄｅｒ［Ｊ］．Ｎｅｗ Ｌｅｆｔ Ｒｅｖｉｅｗ， １９５， １９９２：３７－６９，．

［１０］［１１］呂增奎．馬克思與諾齊克之間［Ｃ］．南京：江蘇人民出版社，２００７：３７－６９，４７．

［１２］Ｇ．Ａ．柯亨．自我所有、自由和平等［Ｍ］．李朝暉 譯．北京：東方出版社，２００８：２１９－２２１．

［１４］馬克思恩格斯全集（２５）［Ｍ］．北京：人民出版社，１９７４：３７９．

［１５］馬克思．１８４４年經濟學哲學手稿［Ｍ］．北京：人民出版社，２０００：８１．

［１６］［１７］馬克思恩格斯選集（１）［Ｍ］．北京：人民出版社，１９９５：１４２，８７．

［１８］威爾?金里卡．當代政治哲學［Ｍ］．劉莘 譯．上海：上海三聯書店，２００４：３０４．

［１９］Ｋａｉ Ｎｉｅｌｓｅｎ．Ａｒｇｕｉｎｇ ａｂｏｕｔ Ｊｕｓｔｉｃｅ：Ｍａｒｘｉｓｔ Ｉｍｍｏｒａｌｉｓｍ ａｎｄ Ｍａｒｘｉｓｔ Ｍｏｒａｌｉｓｍ″［Ｊ］．Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｎｄ ＰｕｂｌｉｃＡｆｆａｉｒｓ，Ｖｏｌ１ １７，Ｎｏ．３，Ｓｕｍｍｅｒ，１９８８：２３４．

責任編輯姚黎君