馬克思實踐論視域的社會歷史時空觀及其當代意義

胡劉 祝莉萍

[關鍵詞]實踐論；社會歷史時空觀；當代意義

[摘要]傳統物質論視域的時空觀在肯定時間、空間的客觀實在性的同時，對自然時空與社會歷史時空作了同質性理解，而未能把握社會歷史時空的獨特性，以致對社會歷史問題的理解存在著一系列重大缺陷。馬克思在承認時間、空間的客觀實在性的同時，將社會歷史時空的理解奠立在其科學的實踐論之上，廓清了自然時空與社會歷史時空的本質區別，從而超越傳統物質視域的時空觀，對于科學理解當代社會歷史問題具有重要意義。

[中圖分類號]B0-0[文獻標識碼]A[文章編號]0257-2826(2012)04-0024-08

傳統物質論視域的時空觀在肯定時間、空間的客觀實在性的同時，對自然時空與社會歷史時空作了同質性理解，而未能把握社會歷史時空的獨特性，以致對社會歷史問題的理解存在著一系列重大缺陷。馬克思在承認時間、空間的客觀實在性的同時，將社會歷史時空的理解奠立在其科學的實踐論之上，廓清了自然時空與社會歷史時空的本質區別，從而超越傳統物質論視域的時空觀，實現了對社會歷史問題的科學理解。因此，重返馬克思的實踐論視域，廓清自然時空與社會歷史時空的聯系與區別，并由此校正馬克思主義的社會歷史時空觀，對于科學理解當代社會歷史問題具有十分重要的意義。

一、傳統物質論視域的時空觀及其缺陷

所謂傳統物質論視域的時空觀，是指從純粹客體、對象的形式去直觀地理解時間和空間，即把時間、空間看作“物質”運動的兩種基本形式：時間是物質運動過程的順序性和持續性；空間是運動著的物質的廣延性和伸張性。因此，將自然時空與社會歷史時空看作同質的物質運動分別在自然界與社會歷史界的持續性和廣延性，從而將社會歷史時空看作自然時空在社會歷史領域的延伸或推廣，就是傳統物質論視域的時空觀的基本內容。

應當承認，把時間、空間看作物質運動的基本形式，正確地堅持了時空觀的唯物論立場。因為，對于唯物論而言，“世界上除了運動著的物質，什么也沒有，而運動著的物質只能在空間和時間中運動。”物質的這兩種存在形式(時間和空間——引者注)離開了物質當然都是無，都是僅僅存在于我們頭腦之中的空洞的觀念、抽象。同時，從物質世界自在運動的角度看，把社會歷史時空看成自然時空的一部分或自然時空在社會歷史領域的延伸或推廣，進而將自然時空與社會歷史時空看作同質的物質時空的兩個部分，既有其邏輯合理性，也有其本體論基礎。因為，社會歷史作為自然界長期發展的產物，始終是以自然宇宙為其先在性前提的。因此，把時間、空間看作物質運動的兩種基本形式，并由此闡明其客觀實在性，對于人類不斷科學探索物質世界的奧秘，特別是把握自然界與社會歷史界的內在物質聯系，具有十分重要的意義。這也是傳統物質論視域的時空觀的合理性和優越性。

但是，傳統物質論視域的時空觀對時空的理解，是以把物質運動看作與人類實踐活動無關的自然的物質運動為前提的，因而是對自在的物質運動的時空的一種純粹直觀。也就是說，傳統物質論視域的時空觀，只是從客體或者直觀的形式，即不是從實踐或主體去理解作為對象的物質運動的時間與空間，從而把兩個不同領域的時間、空間同質化為了“自在物質時空”，即與人的實踐活動無涉的自在物質世界的時間和空間。顯然，這種時空觀是以不理解自然時空與社會歷史時空的本質區別或者說社會歷史時空的獨特性規定為代價的。也正因為如此，這種時空觀往往導致人們對社會歷史問題的理解陷入了以下缺陷：

第一，把社會歷史發展了解為“只見物，不見人”的自然物質變換過程。傳統物質論視域的時空觀，由于看不到社會歷史時空與自然時空的本質區別，而往往引導人們把社會歷史發展過程簡單地了解為純粹的物質變換過程，即把歷史過程了解為與人的實踐活動無關的自然物質變換過程。即使強調勞動在歷史發展中的關鍵作用，也因側重于關注勞動的物質客觀性而輕視人的存在及其主體能動性，而在社會歷史觀上墮入了“人學空場”。那種對社會歷史發展過程的經濟決定論理解，就是如此。

第二，把社會歷史規律等同于自在自然規律。傳統物質論視域的時空觀，由于不了解作為實踐活動展開基本形式的社會歷史時空是自在自為的時空，即實踐所創造的時空，進而不了解社會物質運動是人類自在自為的實踐運動。因此，往往不了解社會歷史時空是人類自在自為的實踐活動規律或社會歷史規律在時空關系上的體現，從而把社會歷史規律簡單地等同于自在自然規律。也就是說，同質地看待自然時空與社會歷史時空，導致了同質地看待社會歷史過程與自在自然物質運動過程，以至于同質地看待社會歷史規律與自在自然規律。那種對社會歷史規律的機械論理解，就是如此。

第三，不理解時間是人類發展的空間。傳統物質論視域的時空觀，由于同質地看待自然時空與社會歷史時空，進而同質地看待自然時空和社會歷史時空對人類活動的制約性，從而不理解社會歷史時間是人類實踐活動在空間上的展開，即人類對自身生存發展空間的創造和拓展，以至于不理解時間是人類發展的空間。也就是說，傳統物質論視域的時空觀，嚴重地遮蔽了人類通過改變和調整自身實踐活動的節律而把自然生命時間轉換成自由發展空間這一關鍵。那種把人的發展簡單理解為物質生產力的發展的觀點，往往就與此有關。

第四，不理解歷史發展中不同社會形態在空間上的同時并存與同一社會形態在時間上的前后相繼現象。傳統物質論視域的時空觀，由于不理解社會歷史時空是人類實踐活動展開的基本形式，而往往看不到人類實踐活動在時間的空間化和空間的時間化中的中介作用，從而看不到具體實踐活動與具體的社會形態之間的關系，以至于不能對人類歷史發展進程中不同社會形態在空間上的同時并存與同一種社會形態在時間上的前后相繼現象作出合理解釋。那種將歷史發展的“五形態”說與“三階段”說看作適用于解釋一切民族歷史發展過程和道路的“公式”的做法，就與此密切相關。

第五，不理解社會歷史發展過程是合規律性與合人類目的性的統一。傳統物質論視域的時空觀，由于看不到自然時空與社會歷史時空的本質差異，即不懂得社會歷史時空是人類實踐活動的展開，而只是從自在客體的形式上去理解社會歷史時空，因而只是將社會歷史發展了解為一個合規律的過程，而看不到社會歷史發展受到人的活動目的的支配，進而不能把社會歷史發展過程了解為合規律性與合目的性的統一。那種把唯物主義原則簡單推廣和運用到社會歷史領域的做法，就是如此。

二、馬克思實踐論視域的社會歷史時空觀

針對傳統物質論視域的時空觀在理解社會歷史問題上的缺陷，馬克思克服了直觀地理解物質時空的片面做法，轉而從人類實踐去理解物質世界特別是社會歷史世界的時空，即把社會歷史時空的理解奠立在科學的實踐論之上，厘清了自然時空與社會歷史時空的聯系和本質差別，從而實現了對傳統物質論時空觀的超越。這是歷史唯物

主義的重要貢獻之一。

按照馬克思的觀點，時間和空間的性質和特征取決于物質運動的性質和特征；社會歷史界的時間、空間與自在自然界的時間、空間有著本質差異。因為社會歷史界的物質運動與自在自然界的物質運動具有本質性差別，即社會歷史界的物質運動是以人的實踐活動為基礎的，具有不同于自在自然界物質運動的自在自為的實踐性規定。也就是說，盡管從自在物質運動角度看，社會歷史時空始終從屬于自然時空，并具有自然時空的全部特性，但從人類實踐角度看，以人類實踐活動為基礎的社會歷史界的物質運動，已經從自在自然的物質運動轉變成了自在自為的社會物質運動，而作為自在自為的社會物質運動的基本形式的社會歷史時空，也就已經以揚棄的方式把自在自然時空包含在自身之中，從而獲得了自在自為的實踐性規定。在此意義上，社會歷史時空只能是人類通過自身實踐所造就的事物的時間與空間。因此，社會歷史時空在本質上是指人類實踐活動的時間和空間，即人類實踐的時代特征和時代格局。

顯然，社會歷史時空是由以人類實踐活動為中介的兩個相互交織的層次構成的：一是人類通過自身實踐對自然時空的轉換，即人化自然時空；二是人類通過自身實踐所創造的物質生活、政治生活、精神生活和社會生活及其發展變化的時空。因此，較之自然時空，社會歷史時空的結構和變化要復雜得多。

首先，社會歷史時空的延續度較自然時空的延續度小。就整個宇宙而言，物質運動處在永恒的循環和永遠重復的連續更替中。“諸宇宙(無數星體——引者注)在無限時間內永恒重復的先后相繼，不過是無數宇宙在無限空間內同時并存的邏輯補充”。從物質運動的永恒性角度說，自然界的變化只是自然事物自在規定性的循環和重復，即只存在空間上的擴張，而沒有時間上的變化。換言之，自然界在時間維度上的變化具有“保守性”甚至是“凝固性”，以至于只是表現為在空間上的無限擴大。如果把社會歷史看作宇宙的一部分，那么，社會歷史不過是自然界實現其空間擴張的一個環節。因為，“物質在其一切變化中仍永遠是物質，它的任何一個屬性任何時候都不會喪失，因此，物質雖然必將以鐵的必然性在地球再次毀滅物質的最高的精華——思維著的精神，但在另外的地方和另一個時候又一定會以同樣的鐵的必然性把它重新產生出來。”“這是物質賴以運動的一個永恒的循環，這個循環完成其軌道所經歷的時間用我們的地球年是無法度量的，在這個循環中，最高發展的時間，有機生命的時間，尤其是具有自我意識和自然界意識的人的生命的時間，如同生命和自我意識賴以發生作用的空間一樣，是極為有限的”。也就是說，從物質自在運動的角度看，社會歷史時空的延續度要比自然時空的延續度小得多。

其次，與自然時空結構的凝固性不同，社會歷史時空結構能夠不斷加以改變。自在自然的時空結構與社會歷史的時空結構是不同的：在前者那里是時間從屬于空間，在后者那里則是時間本身就是空間、空間本身就是時間。究其根源在于：自在自然界的運動變化只受自然規律的支配，社會歷史運動則主要受人類實踐活動規律的支配。受自然規律支配的自在自然界的運動變化只是自然事物在自在規定性上重復“生產”自身，而主要受人類實踐活動規律支配的社會歷史運動，其運動變化是加速進行的，這是社會歷史系統的重要特性。而且，社會歷史運動，特別是由于科學的變革及其引起的社會歷史發展，“可以說是與從其出發點起的時間的距離的平方成正比的，仿佛要向世界指出：對于有機物最高精華的運動、即對人類精神起作用的，是一種和無機物的運動規律正好相反的規律。”因此，社會歷史時空，是通過社會歷史運動并在社會歷史運動中形成的現實性時空。也就是說，社會歷史運動是通過人類實踐轉化為社會歷史空間而現實存在的時間；社會歷史運動的展開過程亦即社會歷史時間；社會歷史運動是時間和空間的直接統一，人類實踐活動的展開就是二者統一的具體方式。質言之，人類實踐活動在時間上的展開也就是人類對自身生存發展空間的創造與拓展，即人類通過改變自身實踐活動的社會形式來改變社會歷史的時空結構。正是在此意義上，馬克思說：“時間是人類發展的空間。”“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間。”而這也就是社會歷史時空的實踐創造性特征。

而社會歷史時空的實踐創造性特征，則使時間獲得了人的主體性存在意義。

第一，勞動實踐通過使社會歷史逐漸與自然界分化，逐漸使時間轉化為人類發展的空間。人類通過勞動實踐推動和消除在動物那里的生產與消費的直接同一性、無差別性，改變了生產和消費的意義：生產分化為生產資料的生產和生活資料的生產；消費分化為生產資料的消費和生活資料的消費。隨著物質生產力的發展，從物質生產逐漸分化出精神生產，從生產活動分化出交往活動，從物質交往分化出精神交往，等等，而每一種活動領域又不斷分化出新的活動領域。因此，人類活動領域的不斷擴大，也就意味著人類活動及其空間的不斷創造與拓展；而人類活動發展空間的擴大，也就是人的發展；人的發展也就是造就人的全面性，即在勞動實踐及其分化出來的各種活動領域之間合理分配時間。正因為如此，人類總是通過提高勞動生產率來節約勞動時間，從而把時間轉換成發展的空間。

第二，勞動實踐通過創造和調整社會歷史的時間結構，不斷拓展人類發展空間的廣度和深度。所謂社會歷史的時間結構，即人類實踐活動的時間結構，是指滿足人類不同需要的各種活動在整個社會歷史時間中所占的比例，主要由必要勞動時間、剩余勞動時間和自由時間等要素構成。因而整個社會歷史時間的具體化不僅體現在社會物質生產過程中，而且也體現在上層建筑領域，包括社會、政治、思想、文化諸形態和規范、價值等系統及其變化上。同時，社會歷史時間流程的強烈程度不僅取決于社會歷史時間具體化過程的強烈程度，也取決于老化的、過時的結構脫離具體化過程的強烈程度。因此，社會歷史時間不同于作為社會歷史運動的純外部的、數量的尺度的歷法時間，它是社會歷史運動內部的質的內容的時間連續性(歷時性)和這些內容的諸成分的空間組織(共時性)即同時性的統一。“社會空間作為時空連續體的一個方面體現著社會中一切同時的社會相互作用形式。如同社會過程在時間上加速推進乃是歷史規律一樣，社會空間的擴展和致密化過程也是規律。”因此，人類通過實踐改變時間結構來突破其空間限制，即“用時間去更多地消滅空間”，以便使人從狹隘地域性存在轉變為“世界歷史性的存在”，從而提高自由時間在整個時間結構中所占的比重；而一旦勞動成為人類的第一需要，勞動時間成為自由時間的組成部分，人類社會歷史就步入了以自由時間為計量單位的社會歷史空間。在此意義上，馬克思說：“時間是發展才能等等的廣闊天地”。因此，社會歷史進程，也就是人類不斷調整和變革社會歷史時間結構的過程，即不斷

拓展其發展空間的廣度和深度的過程。

第三，勞動實踐通過創造自由時間，將人類自然生命的時間轉換為人類自由發展的空間。時間作為人的積極存在，只能通過勞動實踐的展開獲得其現實性。因為，只有勞動實踐才能使勞動時間客體化，即使人的本質力量對象化；而勞動產品作為勞動的結果，就是以靜態的空間形式保存、固定和鞏固主體以動態形式表現出來的本質力量。這不僅為人類交往活動的展開提供了條件，造成了人們之間交流思想、知識、經驗等等日益擴大的交往空間，而且造成了人類社會歷史所特有的進步方式：通過勞動成果而形成的工具體系的積累、傳遞和改進以及在此基礎上形成的“符號空間”、“文化空間”的發展，促使社會歷史運動加速前進。在這一加速進程中，勞動時間一方面凝結為實物形態的存在，一方面凝結為社會關系的體系存在，即社會結構。這就是社會歷史空間的形成。而社會歷史空間作為實踐活動的產物，反過來又成為實踐活動展開的前提和制約因素。如果說實踐活動的展開構成社會歷史的時間結構，那么，實踐活動的結晶就構成社會歷史的空間結構。前者是社會歷史空間向社會歷史時間的轉化，后者則是社會歷史時間向社會歷史空間的轉化。這是同一個過程的兩個互為前提的側面。因此，勞動實踐創造自由時間，實質上也就是將人類自然生命的時間轉換為人類自由發展的空間。

第四，勞動實踐通過揚棄自然時問，使社會歷史時間的“過去”、“現在”與“未來”以“濃縮”的形式“并存”于同一社會空間中，從而使人之發展得以不斷升級換代。時間的一維f生表明，無論是自然時間還是社會歷史時間，在其發展趨勢和方向上都是不可逆轉的。因此，自然界的“過去”、“現在”與“未來”始終無法并存于同一空間，從而遵循的是過去決定現在、過去和現在決定未來的單向決定論。從自在角度看，社會歷史的變化也要受到這一單向決定論的影響，但從實踐角度看，社會歷史聯系不僅僅是不同世代之間的繼承關系，而且是包含著變革和創新的繼承關系，即社會歷史變化并不是在原有規定性上生產和再生產自身，而是一個累積f生的進步過程。因此，作為社會歷史時間的“過去”、“現在”與“未來”往往是相互規定、相互制約的，從而是雙向決定的：其一，實踐活動作為由目的、手段、結果等要素的相互作用、相互轉化而構成的動態過程，直接體現了過去、現在與未來三個維度的并存與相互制約。實踐活動的過程不僅遵循過去決定現在和未來的順向決定，而且也遵循未來對現在、過去的逆向決定。因為，作為未來結果的勞動的目的是勞動者事先“所知道的，是作為規律決定著他的活動的方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的”。因此，社會歷史時間在方向上是絕對不可逆性與相對的可逆性的對立統一。其二，每一種社會歷史形態作為一種暫時的社會結構系統，都是過去、現在和未來的統一體。因為，每一種社會歷史形態的更替都表現為，舊形態中居于主導地位的因素分化出較高級的因素，進而使新因素取代舊因素的主導地位以便促成新形態，同時把舊因素以揚棄的形式作為從屬于的東西保留在新形態中。也就是說，新形態一方面通過改造舊的社會形態內部的殘片和因素得以建立，另一方面，又通過保留、利用、發展舊的社會形態中的一部分因素并孕育新的因素得以發展完善，以致為更新的形態的產生創造條件。可見，以實踐為基礎的社會歷史時間的過去、現在和未來能夠以“濃縮”的形式“并存”于同一個社會歷史空間之中，從而使人之發展得以不斷升級換代。

三、實踐論社會歷史時空觀的當代意義

馬克思實踐論視域的時空觀，特別是對社會歷史時空的實踐創造性特征的揭示，對于正確理解社會歷史問題，特別是伴隨信息革命、交通革命和“數字化”技術發展所形成的“全球化時空”、“虛擬時空”、“符號化時空”等現象，具有十分重要的意義。

(一)實踐論社會歷史時空觀之理論意義

第一，社會歷史時空的實踐創造性規定為沖破形而上學時空觀的預成論以及理解唯物史觀的辯證決定論提供了新的理論支點。唯物史觀的辯證決定論區別于機械決定論的一個重要特征，就是承認并強調歷史過程中因果聯系的辯證性。按照機械決定論的觀點，歷史時間中的過去、現在、未來三個維度的前后順序的不可逆性不僅是絕對的，而且歷史發展只能是過去決定現在、過去和現在決定未來，即歷史的因果決定性只能是單向的決定。這顯然包含著歷史發展的一種預成論觀點。歷史過程中的因果聯系的辯證性，只有在以實踐活動為基礎的社會運動的時空關系上得到了充分體現。因為，承認社會歷史時空的實踐創造性，就必然承認歷史時間中的過去、現在、未來三個維度之間的雙向決定關系；人類實踐在分工與合作中展開使得歷史時間中本來依次出現的三個維度或三個環節能夠以“濃縮”的形式同時并存于同一社會空間之中，從而形成相互規定和相互制約的關系，以至于歷史進程具有了累積性和加速性的特點。因此，把握社會歷史時空的實踐創造特征，不僅能沖破形而上學時空觀上的預成論，而且能更深刻地把握唯物史觀的辯證決定論。

第二，社會歷史時空的實踐創造性規定，為揭示社會歷史規律及其實現機制確立了根本途徑。社會歷史時空的實踐創造特征表明，人能夠在自身實踐活動中創造自由時間，即把自然生命的時間轉變為自由發展的空間，即使時間成為人的積極存在。從人類實踐活動創造社會財富的角度看，社會財富是作為社會歷史主體的時間的客體化，即社會歷史時間的凝固和結晶。這就是社會歷史時間向社會財富的空間形式的轉化。也就是說，社會財富作為實踐活動的結果，以空間的形式保存、固定、鞏固了人類實踐活動以時間的形式表現出來的人類本質力量。這不僅為人們之間的交往活動提供了物質手段，而且創造了人們之間交流思想、知識、經驗等等的日益擴大的交往空間。而社會財富以及思想、知識、經驗等等在不同世代人們之間的創造、消費、保存和傳遞，就是人類社會歷史所特有的累積性進化方式，即社會歷史時間的展開，也就是所謂的社會歷史活動結構。但是，作為社會歷史時間的凝固形式的社會歷史空間，不僅表現為實物形態，而且也表現為關系形態，即作為社會關系的體系而存在，也就是所謂社會歷史關系結構。社會歷史關系結構作為實踐活動的產物，又反過來構成實踐活動的前提和制約因素。簡言之，社會歷史運動是社會歷史時間的空間化與社會歷史空間的時間化的統一。因此，考察社會歷史時間與社會歷史空間的內在聯系，即社會歷史活動結構與社會歷史關系結構的相互轉化，也就是揭示社會歷史規律及其實現機制的根本途徑。

第三，社會歷史時間的實踐創造性規定，為歷史研究徹底貫徹歷史辯證法提供了現實基礎。其一，社會歷史時間的實踐創造特征表明，在社會歷史時空的辯證關系中，社會歷史空間是相對保守的方面，社會歷史時間則始終是革命的、能動的方面；僵化的社會歷史空間結構只能通過社會歷史時間來打破。因此，只有實踐活動的時間因素，能

為歷史研究真正避免和克服總是著眼于解釋過去的保守性、僵化性思維，轉向堅持立足于現在、面向未來、審視過去的辯證思維提供條件。其二，社會歷史時空的實踐創造性特征表明，“現在”為歷史研究“復原”“過去”提供了可能。從實踐角度看，社會歷史時空是人類實踐的過去、現在、未來三種樣態的統一體，“過去”是“現在”的前提，“現在”是“過去”的表現，“現在”蘊含著“未來”的征兆。因此，歷史研究通過批判地分析“現在”來透視“過去”；同時，歷史認識也只有以對“現在”的正確理解為前提，才能正確地認識“過去”。因為，歷史研究是通過廣義的文化語言去“復原”過去的社會歷史時空，但歷史學家只能用自身時代的“文化語言”去思考和表達“過去”，即讓不同樣態的社會歷史時空在“現在”的時空中展開“文化語言”的“對話”。其三，社會歷史時空的實踐創造性特征，賦予了“未來”在歷史認識中的測量功能。從實踐角度看，“現在”是“過去”與“未來”的交匯點，“未來”是“現在”展開的方向。因此，“未來”又是批判地分析“現在”以及審視“過去”的一種尺度①。

①當然，歷史認識在表面上有著不同于歷史發展過程的時間方向：前者是從現在回溯到過去，即“從后思索”；后者則是從現在走向未來。但是，兩種運動都是向未來方向敞開的。因為，作為社會歷史時空的“交匯點”的現在，本身也是活動的、流動的。人類實踐活動的時間展開流程是每一個現在都成為“過去”，以致“交匯點”被不斷地移向未來，而未來也同樣不可避免地變成現在。因此，對于歷史認識而言，過去在兩種意義上存在于現在：(1)在“過去”被解釋的意義上，它是現在的過去；(2)在“過去”實際存在的意義上，它是絕對存在的過去的“現在”。也就是說，作為實際存在的內容，社會歷史時空的“過去”是相對“封閉的”，但是它對社會歷史時空的“現在”和“未來”的意義卻是絕對“敞開的”，即它總是以某種形式存在于現在，而現在則總是貫通著過去和未來。盡管歷史學家在認識“過去”時必然會離開“現在”，但是他必須從“現在”以及對“現在”的認識出發。因此，歷史過程的時空運動與歷史認識的時空運動，雖然方向相反，但在兩種情況中，過去都是由于現在并通過現在而存在的，即現在始終處于社會歷史時空的“中心”。

需要指出的是，強調“現在”對歷史學家認識“過去”和預見“未來”的中介作用，并不一定會導致歷史認識的相對主義和唯科學主義。因為，社會歷史時空的實踐創造特征表明，社會歷史時空中的過去、現在、未來的關系，實質上是人類實踐活動的階段性和連續性的辯證統一關系的現實表現。“現在”不僅無礙于歷史學家獲得對過去的客觀認識，而且只要堅持對“現在”的科學的實踐批判立場，“現在”就能成為達到對“過去”的科學認識的決定性條件。當然，科學的歷史認識還必須具備一個必要條件，這就是對“過去”的認識要按其不可重復的、活生生的形式并且按照這些形式的客觀投影(即“過去”人類的生活方式及其在“現在”中的變形)和主觀投影(“過去”的人類生活方式在當時人們心靈中的反映)來認識，并把被認識的東西的本質用“現在”的科學語言加以敘述和表達。但是，這種依照每一時代對其自身本質的觀念來了解該時代，只是歷史研究的開端。如果只是停留于這個開端，那就意味著拒絕了分析該時代特點的客觀基礎，否定了歷史認識的科學批判本質，從而成為了時代謬誤和時代主觀性的俘虜。也就是說，人體解剖雖然不能代替猴體解剖，但是“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”。因此，歷史研究復原“過去”和預見“未來”，只有在歷史學家與“過去”和“未來”進行長期的、深思熟慮的對話的過程中實現，而且，由于歷史學家在這個過程中必須把“過去”的文化語言以及“未來”的征兆翻譯成“現在”的文化語言，因而對“過去”的復原和對“未來”的語言只能是一種思維邏輯的復原和預見。可見，正是社會歷史時空的實踐創造性規定，為歷史研究復原“過去”和展望“未來”提供了現實基礎。

(二)實踐論社會歷史時空觀之實踐意義

第一，社會歷史時空的實踐創造特征表明，社會歷史時空可以通過改變和調整人類實踐活動方式來加以調整和改變。也就是說，人類能夠超越自然時空以及既有社會歷史時空的限制，積極爭取和創造自己發展的自由時間與自由空間，從而為自身的全面而自由的發展創造條件。全球化運動及其造成的人類實踐分工與合作的體系對于人類文明的推進作用，就充分證明了這一點。

第二，社會歷史時空的實踐創造特征表明，通過改變和調整人類自身的實踐活動方式，可以促使事物運動發展的時間與空間發生相互轉化，從而為事物按照人類自身的需要轉變創造條件。因此，把握了社會歷史時空的實踐創造特征，人類就能夠更好地“用時間去更多地消滅空間”以及利用空間的壓縮或擴張去贏得時間，從而使人類實踐活動取得更好的成果。現當代科學技術的發展、全球經濟的一體化、國際地緣政治格局的重塑以及國家文化交流的日益頻繁，無一不是利用時間與空間在實踐活動中的相互轉化規律的最好例證。

第三，社會歷史時空的實踐創造特征表明，共產主義社會并不是烏托邦構想，而是科學的預測，這就為人們在當代實踐中堅定共產主義必勝的信念提供了可靠的現實依據。因為，具有革命的、批判的意識的人類實踐活動的能動性質，就在于它始終是立足于現在面向未來并著眼于未來的。而且，這種能動性只能在成熟的無產階級的革命實踐中達到高度的自覺。正是在此意義上，《共產黨宣言》宣告：“共產黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當前的運動中同時代表運動的未來。”當代社會生活的分化與整合、新科技革命引起的急劇變化、社會主義運動面臨的挑戰，以及全球性問題的形成，都更加突出了調整和改變人類實踐活動的社會形式以及由此改變社會歷史時空結構在社會歷史發展中的意義。因此，要把挑戰轉化成社會歷史發展的機遇，我們就必須深諳社會歷史時空發展變化的規律，從而樹立起科學的社會歷史時空觀，即從人的社會實踐本質以及社會歷史運動的規律性的高度來理解社會歷史時空及其發展變化問題。

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