馬爾庫塞的社會異化理論及其當代意義

韋星龍

摘 要 馬爾庫塞對現代社會的批判，主要強調現代發達工業社會的壓抑性，對單面性的社會尤其是資本主義社會進行了猛烈的批判。他認為人的解放就是要推翻這種壓抑人的生命和自由的理性文明社會，建立一種嶄新的非壓抑性的文明社會，即愛欲得以解放的社會，這對我們理解、解決當今中國社會存在的異化問題有重要的參考價值。

關鍵詞 馬爾庫塞 異化 單向度

中圖分類號：B7文獻標識碼：A

Marcuse's Theory of Social Alienation and

Its Contemporary Significance

WEI Xinglong

(Public Management College, Guangxi University, Nanning, Guangxi 530004)

Abstract Marcuse's critique of modern advanced industrial society mainly emphasized the suppression of modern society, and criticized the one dimensional society fiercely, specially the capitalist society. He believed that we can get the human liberation by overthrowing the rationally civilized society in which human life and freedom are repressed, and setting up a new free society without repression, in which the eros is liberated. There is a vitally reference value for us to understand and solve the phenomenon of alienation in Chinese society today.

Key words Herbert Marcuse; alienation; one- dimension

赫伯特·馬爾庫塞是德國法蘭克福學派最著名的社會批判理論家，他對發達工業社會做了極為尖銳的批判，深刻揭露當代西方代發達資本主義中的異化現象，認為這種社會中的人已成為“單向度”的人，被自己創造出來的工業文明所奴役并失去否定、批判能力。

1 馬爾庫塞的“單向度”社會異化理論

馬爾庫塞的名著《單向度的人》集中體現其社會異化理論，它以美國為藍本具體分析現代工業社會所特有的壓抑性，它指出現代社會通過不斷擴大物質生產和一切高科技手段，對人的需要和滿足加以控制，盡可能消除個人需要和社會需要之間的矛盾，消除私人生活和公眾生活之間的對立，同化各種對立的力量而變成了一個表面上沒有反對派的社會。現代人似乎是為商品而活著，消費品成了現代人的生活中心，習慣于按照商業宣傳來消費。從表面上看，現代人有多方面自由，在政治、經濟、文化等領域可以自行其事，然而這些自由是被管理和被操縱的自由，是壓抑性文明社會給予的自由，不是生而自由的而是被教化成自由即“被自由”。再者，現代人的需要并非其生命本真的需要，而是由資本主義社會的價值體系培養出來的虛假需要，公司創造需求，商業創造欲望，這樣人們不斷追求欲望的滿足，最終導致科學技術在工業社會中一統天下，技術成為異化之物反過來駕馭人們，形成一種新型的由高度發達的科學技術所主導的極權主義，這種新型的極權主義表現在以下兩個方面。

1.1 社會的一體化

社會一體化也可以說是深刻的社會異化，具體表現為：第一，個人與社會同化，發達工業社會可以為個人提供豐富的物質以滿足其“人造需求”而控制他們并使人們在不知不覺中認同、臣服之，迷失于對物質的不斷追求與滿足之中。第二，社會與國家同化，政府勢力與行為滲入到社會各個領域，從物質到精神，從有形到無形，國家社會化與社會國家化成為同一歷史過程，而發達的科學技術在其中起著海德格爾所說的“座架”的作用。第三，個人與他人同化，社會控制使人們隨波逐流并彼此模仿而行動，異化為物欲社會中的一個個節點生產中的一個個符號而無獨立和自由可言。第四，個人思想與行為同化，技術理性變成政治理性，通過巨大生產力和意識形態將個人完全異化為沒有批判力與否定力的“庸人”。總之，技術理性從各個方面把個人和社會變成為巨大工業理性統治系統的一個個環節，把一切否定的、批判力量扼殺在意識形態魔環中，只留下肯定性的、囿于片面現實規律的作為唯一“真理”的科學技術統治人間，并隨著它突飛猛進的發展最終導致發達工業社會走向極權主義。

1.2 實施工業技術的控制

發達工業社會利用現代高科技手段對人的生命活動實行全面控制，使技術合理性合法化為政治合理性，依靠工業技術征服社會中的各種離心力量。這時技術不再中立而是作為一個統治系統在工業社會結構中發揮作用，所以馬爾庫塞把資本主義社會的發展模式表達為：科學技術的進步=社會財富的增長=奴役統治的擴大。

一方面現代社會日益富裕，看似更加民主和合理，另一方面現代社會又變得更具操作性和攻擊性，為了統治者和國家的整體利益社會對人進行全面限制，使之服從現有社會模式?，F代社會不是利用豐裕的精神財富來滿足人性的真實需要，而是極力把社會產品強加在每個人的身上，使人們無法決定自己的喜好，不是人們喜好什么資本家就生產什么，而是資本家生產什么人們就喜好什么，通過廣告、網絡、電視、報紙等手段生產虛假需要并滿足之。發達科技創造出模式化的生活方式以滿足那些反抗者的需要，使其與現實同一成為受意識形態控制的、單向度的人。

這樣人們喪失了選擇、批判和思考的自由，甚至發達工業社會帶來的種種“好處”似乎已經麻痹人們，使他們就像被馴化了的動物以為它們所生活的棚舍和草場就是任其馳騁的廣闊世界，把“不自由”當成“自由”。這種表面上的自由和本質上的不自由，可以稱為“自由的不自由”，其可怕之處不僅在于人們的“不自由”，更在于人們對這種“不自由”處境毫不自覺還自以為自由，于虛假幸福與和諧中喪失意志自由和獨立思考的能力，如在一鍋涼水里漸漸加熱的青蛙，對水深火熱的處境失去警惕而在致命的溫暖和舒適中死亡。

馬爾庫塞認為生活在正常社會中的人，應該有兩個“向度”或“維度”即肯定社會現實與現實社會保持一致的向度和否定、批判、超越現實的向度。顯然當今資本主義社會已蛻變成一個新型極權主義社會，壓制其中的反對派和反對意見以及個人內心的否定性、批判性和超越性向度。關鍵詞“單向度”涵義是：發達資本主義以前的社會是雙向度社會，私人生活和公共生活有差別，個人可以自由地、合理地和批判地選擇自己之所需。而工業文明在科學、藝術、哲學、日常思維、政治體制、經濟和工藝各方面都是“單向度”的，失去了否定性、批判性和越超性原則，在物質財富的增長中失去對現實問題的反思，成為極權統治下無信仰的傀儡。這樣，用于征服自然的科學技術同樣征服了人，而且是用一種科學的而又表面上合法的方法巧妙地征服人、奴役人，例如在現代資本家已不再是粗暴的統治者，他們將統治轉化成管理且冠之以科學的名義，使更多工人直接或者間接參與到管理當中，連最低層的工人也會為企業獲得一筆新訂單而歡欣鼓舞，而不把剝削自己的資本家與“敵人”這個詞聯系起來，契約性的關系卻產生了父子般的感情。工人階級喪失了革命的主體地位和階級意識并日益滿足現狀，而且似乎打破現狀的好處要小于其當下享有的所謂“幸?！?，似乎馬克思所高呼的改造舊世界已變成虛無縹緲的烏托邦。

2 馬爾庫塞社會異化理論的當代意義

發達工業社會所遭遇的異化問題，也是發展中國家工業化過程中所要著重避免的，我國正處于向工業文明過渡的社會轉型期，馬爾庫塞的社會異化理論具有重大現實意義。

首先，馬爾庫塞的社會異化理論為我們建構社會主義和諧社會提供了啟示。發達工業社會中“物質豐富，精神痛苦”的異化現象在處于市場經濟下的中國已初露端倪，因此在經濟發展的同時高度重視人的價值，反對用物欲膨脹擠壓人的精神空間，避免使人淪為機器的奴隸，注重社會全面進步，把人的全面發展作為衡量社會進步的一個重要標尺。

其次，馬爾庫塞的社會異化理論為防止工具理性在當代中國的膨脹提供了借鑒。在發達工業社會工具理性占據統治地位，唯科學主義與實證主義成為主導思維方式，其最大危害是使思維程式化，把人的思想變成可供分析與操作的領域，思維的否定、懷疑、批判和超越本性消失直至喪失自我，故我們須時時反思、警覺工具理性在當代中國的演進或膨脹。

最后，馬爾庫塞的社會異化理論揭示了現代化進程中人文關懷的重要性。我國由于多種經濟成分同時存在，資本主義生產方式及其規律仍在相當范圍內運行，異化現象、壓抑甚至扭曲人性的不合理現象仍然存在。因此我們必須真正以人為本，關注個人以及人類本身的生存與發展狀態，使人在追求物質利益的同時有尊嚴地活著而不至淪為物的奴隸。

參考文獻

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