三教論衡與唐代爭奇文學

朱鳳玉

內容摘要：本文主要從宗教、政治到娛樂看三教講論的轉化來考察三教論衡對唐代爭奇文學的促進。以為唐代三教講論，從嚴肅的教義論議，到帝王誕節之慶祝活動，在儀式化，宗教性減低，娛樂性增強的情況下，乃有《孔子項讬相問書》、《茶酒論》、《燕子賦》等一類相互辯駁、詰難爭奇文學的興起。這種文學更能滿足聽眾喜好諧謔、機鋒的需求，而促進了爭奇文學的成熟與盛行。

關鍵詞：三教論衡；爭奇文學；敦煌變文

中圖分類號：G256.1 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2012）05-0080-06

一 前 言

佛教傳入中國，有關三教問題始終是重要的論題，涉及面也廣。而三教論衡既關系到唐代學術思想的發展，也涉及了講唱文學的演變，特別是敦煌寫本《茶酒論》、《燕子賦》、《晏子賦》、《孔子項讬相問書》等一類藉問答彼此論爭、各逞其能的“爭奇文學”的發現，更令人留意到此類文學與唐代三教論衡之流行關系密切。蓋以唐代佛教興盛，十宗并起，宣教活動普遍，講經、論議頻仍，三教并行的宗教政策與氛圍下，儒、釋、道三教會聚一堂，互相論辯，以闡明教旨，尊己貶人的“三教論衡”則時有所見。

顧唐代三教講論，初期以教義論議為主，屬嚴肅性的學術論辯活動。當作為帝王誕節之慶祝活動，則教義論辯、優劣爭勝退居其次，逐漸趨向對帝王的歌功頌德，提高了相互戲謔嘲諷而多具趣味性與娛樂性。在儀式化，宗教性減低，娛樂性增強的趨勢下，出現如《孔子項讬相問書》以一問一答論辯形式展示了孔子與七歲小兒項讬相互論辯、問答詰難的講唱文學；《晏子賦》以問答形式描寫了晏子與梁王之間的相互辯駁；進而更有《茶酒論》、《燕子賦》一類，以擬人化手法采代言體一問一答對話，進行相互辯駁、詰難，最終由第三者出來調停的戲謔、爭奇的講唱文學。無異宣告由論議發展而來的爭奇文學的成熟。本文擬從三教講談的發展考察其對唐代爭奇文學興盛之促進。

二 三教講談與論議發展

宗教是文化的一個層面，佛教由印度東傳中土，使不同背景的兩種文化得以因傳播而接觸，在接觸過程中更因文化、教義、儀式等，與中土固有文化、思想及原有的宗教產生抵觸而發生沖突。在諸多碰撞與沖突中，尤其以與中土儒家思想、道教信仰的抵觸發生最早，爭論最激烈，歷時也久。所謂“三教論談”、“三教論衡”的活動指的便是儒、釋、道三教的論爭。

早期的三教論談或為儒、釋彼此論辯，或為釋、道相互爭論①，或涉教義②，或涉禮儀③，大都屬個別論辯。隨著佛教在中國的發展與普及，歷代帝王對佛教的崇奉、宗教態度與政策變遷，官方與民間時有匯聚儒、釋、道三教名德進行公開論難的論談活動，進而逐漸形成制度。

據史書所載，早在北周武帝時已出現有召集百僚及沙門、道士等，共同辯論三教先后④，其初重在講經。到了唐代高祖李淵始創三教講論之制⑤，相互論難更蔚為一時風尚。當時參加三教講論的代表儒家為國子博士徐文遠、太學博士陸德明，佛教為勝光寺沙門惠乘、普光寺道岳，道教為清虛觀道士劉進喜、李仲卿等。太宗時，三教講論之會持續舉行，只是由皇太子約集諸人于弘文館進行，《集古今佛道論衡》卷丙多所記載[1]。如貞觀十三年（639）舉行的三教講論，儒家代表為孔穎達，佛教代表為慧凈，道教代表為蔡晃。最后定講論席位，僧尼居道士女冠之后。高宗也常召集講論，其事多載《集古今佛道論衡》卷丁[2]。玄宗“開元二十三年八月癸巳千秋節，命諸學士及僧道講論三教異同”[3]更是開帝王生日三教講論之先河。之后，歷代帝王生日多在宮殿召緇黃講談，史料多見載于新、舊《唐書》、《冊府元龜》等。其中，德宗、文宗壽誕日舉行三教講論之盛況，最為歷來所論述⑥。

三教談論的論辯，多采一問一答的“論議”形式。按：中國“論議”之法，起源甚早，有以為兩漢尊崇儒術論議已具正規儀式⑦。儒家、道家、佛教也多有論議，且各自有其發展。佛教論議起源早且盛，在印度佛典十二部經中便有所謂的“upa-de[s] a”，漢譯作“指示，顯示，海示，導示；說，正說，說言，說法，宣說，為說，演說，逐分別所說；教，正教教授，教誡；所演，宣布；論議，論義，論議經”等[4]。佛教傳入中土，基于宣教，論議尤為發達。南北朝時有關佛教論議已見載諸籍，或作“論義”、“論難”、“問難”。《宋高僧傳·元康傳》云：

既入京，見一法師盛集，講經化導。康造其筵，近其座，便就所講義，申問，往返數百言。人咸驚康之便給如此。復戲法師曰：“甘桃不結實，苦李壓低枝。”講者曰：“輪王千個子，巷伯勿孫兒。”蓋譏康之無生徒也。[5]

而南朝宋劉義慶《世說新語·文學》也云：

支道林、許掾諸人共在會稽王齋頭。支為法師，許為都講（《高逸沙門傳》曰：道林時講《維摩詰經》）。支通一義，四坐莫不厭心。許送一難，眾人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在。[6]

同篇又載有支遁講小品，于法開遣弟子攻難，“往反多時，林公遂屈”事[6]17。據上可知東晉時佛家講經已有論議之設，以供在場僧俗參問。又《高僧傳·僧苞傳》也云：

后東下京師，正值祇洹寺發講……高座出題適竟，苞始欲措言，法師便問：“客僧何名？”答云：“名苞。”又問：“盡何所苞？”答曰：“高坐之人，亦可苞耳。”乃致問數番，皆是先達思力所不逮。高座無以抗其辭，遂遜退而止。時王弘、范泰聞苞議論，嘆其才思。[7]

僧苞為鳩摩羅什的弟子。文中所記法師與聽者間的問答與佛教義理全無牽涉，屬于巧妙問答，頗具趣味。而隋·侯白《啟顏錄》更辟有“論難”專篇，敦煌本S.610寫卷記載有關北齊高祖時及隋初僧人講經論議的情形說：北齊高祖時有一次四月八日佛誕節舉行齋會，大德僧登高座上講后，道俗論難，不能相決。時石動筩辯捷，其諧趣逗得聽眾大笑①。另一則記載隋有三藏法師在四月八日設齋講說，盛況可觀，法師登高座上講，后有道俗論難；一時辯捷之大德名僧及官人眾多，聽者稱快。法師隨難即對，義理不窮；在最后有一趙姓小兒，以身材高矮及眼深而鼻長與法師相互調侃，使在場聽者頓感驚異，而起立大笑②。嚴肅之余，間有諧趣。

唐道宣更為佛教論議理論提出“擊揚以明其道”、“影響以扇其風”、“抱疑以諮明決”、“矜伐以冒時賢”等四大要義③，這也說明了論議乃唐代佛教講經活動的核心。又從日僧圓仁《入唐求法巡禮行記》卷2記述唐土所見佛教講經之儀軌時，述及“論議”的節目；卷3說武宗常在節日齋會上使僧、道、儒議論[8]。可見魏晉隋唐時期佛教講經活動中“論議”極為盛行，只是其具體進行之狀況與相關文本，傳世載記記述不多，詳情不易勾勒。

1900年敦煌藏經洞的發現，大量唐五代敦煌佛教實際活動的文獻資料重見天日，其中便有不少涉及佛教論議活動的描繪與論議的實際文本。如《廬山遠公話》更描述了道安講經與善慶論難的情節，二者針鋒相對，問答往返，道安被難，杜口無詞，精彩的論議過程，把俗講中的議論作為故事重要情節作了描寫。S.4517《維摩詰經講經文》、P.3093《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經講經文》保存有部分都講與法師問答的具體內容，提供了有關論議進行的寶貴數據。此外，在大量的佛教寫本中，也發現有不少關于講論議的相關文獻，如P.2631、P.2761、P.2770、P.2807、P.3165、P.3179、P.3219、P.3399、P.3500、P.3549等，提供了極其寶貴的文本，有助于我們對議論的了解[9]。

三 由宗教、政治到娛樂看三教講論的轉化

隋唐五代講經活動例有論議，尤其重大節日每每會聚儒、釋、道三教代表于一堂，互相論辯，以闡明教旨，進行尊己貶人的“三教論衡”。之后成為帝王重大節日的例行活動，特別是帝王誕節的慶祝活動之一，其發展已有儀式化的趨向。

唐代三教論談主要透過儒釋道三教代表的辯論，由矛盾相向，彼此攻防，相互嘲謔，進而達到漸趨調和的功能①。唐韋絢《劉賓客嘉話錄》載：

德宗降誕日，內殿三教講論，以僧鑒虛對韋渠牟，以許孟容對趙需，以僧譚延對道士郗惟素。諸人皆談畢，鑒虛曰：“臣請奏事：玄元皇帝我唐天下之圣人；文宣王，古今之圣人；釋迦如來，西方之圣人；皇帝陛下，是南贍部洲之圣人。”[10]

唐代三教談論盛行，流風所及，對唐化運動熾熱的日本，也頗具影響。著名的日本入唐求法高僧空海便有《三教指歸》[11]（原稱《聾瞽指歸》），三卷之作。內容闡示儒道佛三教之歸趣，并論其優劣。上卷有作者自序、龜毛先生論，卷中為虛亡隱士論，卷下為假名乞兒論。其中，序文敘述作者出家的動機及撰述本書的理由；龜毛先生論以下，采對話方式以論三教優劣。在故事中，虛設龜毛先生、虛亡隱士、假名乞兒等三人，依次分別述說儒教、道教、佛教之要旨，最后以龜毛先生、虛亡隱士均歸依佛教終結，意味三教中以佛教最為深遠廣大。《三教指歸》除吸收漢賦之主客問答、虛構人物、展開論辯外，其形式顯然深受佛教論議及唐人“三教論衡”之影響。

顧唐代三教講談的發展，初期蓋以教義論議為主，屬于嚴肅性的學術論辯活動。之后，當作為帝王生日活動，于宮殿舉行時，其性質則以慶祝為主，三教教義論辯、優劣爭勝則退居其次，逐漸以對帝王的歌功頌德是尚，因而提高了相互戲謔嘲諷的趣味性與娛樂性。到了后期的發展，更加偏離了經義辯明之旨，其宗教性趨于淡薄，而淪為誕節慶賀之例行儀式。

在儀式化過程中，逐漸偏離教義的闡發，從對揚、互貶到嘲諷、揶揄而具戲謔性。唐五代筆記小說每有所載，如唐高彥修《唐闕史》記載有關唐懿宗誕日延慶節優人李可及戲三教事，可說是最好的說明了。其記述如下：

咸通中，優人李可及，滑稽諧戲，獨出輩流。雖不得言諷喻，然巧智敏捷，亦不可多得。嘗因延慶節，緇黃講論畢，次及倡優為戲。可及乃褒衣博帶，攝齊以升高座，稱“三教論衡”。偶坐者問曰：“既言博通三教，釋伽如來是何人？”對曰：“婦人。”問者驚曰：“何也？”對曰：“《金剛經》云：‘敷坐而坐。若非婦人，何待‘夫坐而后‘兒坐耶？”上為之啟齒。又曰：“太上老君何人？”曰：“亦婦人也。”聞者益所不喻，乃曰：“《道德經》云：‘吾有大患，為吾有身，及吾無身，吾復何患！倘非婦人，何‘患于‘有身乎？”上大悅。又問曰：“文宣王何人也？”對曰：“婦人也。”問者曰：“何以知之？”“《論語》曰：‘沽之哉，沽之哉，吾待賈者也。向非婦人，‘待嫁奚為？”上意極歡，賜予頗厚。[12]

史載伶官李可及，善音律，尤能囀喉為新聲，音辭曲折，聽者忘倦，京師屠沽效之，呼為“拍彈”[13]。咸通年間，延慶節時，當緇黃三教講談方畢，由于佛道爭勝論辯熾熱，李可及乃模仿大德、高僧戲作三教論衡，附會儒、釋、道三教經典以為戲弄，不唯不以唐突太上玄元皇帝、大成至圣孔子為意，反而使得上意極歡，因而賞賜有加。其沿襲晉、隋論議戲謔之特質，于諧趣更加大力發揮，既消弭三教講談之火藥味，又增添帝王誕節之娛樂情趣，也推動三教論談向爭奇文學的轉化。

四 三教論衡對唐代爭奇文學興起的促進

唐代三教論衡的頻仍，使得論議活動娛樂性漸次增強，宗教性則大大減低。如此發展之下，自然提供了仿效論議形式的爭奇文學成長的土壤，特別是佛教中國化、世俗化的講唱文學。也促進了唐代爭奇論議文學的興盛，我們從今所得見的敦煌講唱文學《孔子項讬相問書》、《茶酒論》、《晏子賦》、《燕子賦》一類寫本的大量抄寫，可以得到印證。

《孔子項讬相問書》一卷，今存寫本約20件，是敦煌寫本數量最多，且有吐蕃本存在的俗文學作品。全篇篇幅不長，計約1600字，基本上以當時口語寫成，分作兩部。前半部為主體，自“昔者夫子東游，行至荊山之下”起，至“夫子嘆曰：善哉！善哉！方知后生實可畏也”止，文長約1200字。是以四言、六言為主，夾雜部分散說，屬俗賦體。其形式則采一問一答的“論難體”。內容主要敘述孔子出游，路逢聞多識廣的小兒項讬，二人唇槍舌劍，展開一場相互論難辯說，是精彩的斗智故事。其爭辯問答，包括：何以不戲、何不避車、年少知事、何山無石、共游天下、平卻天下、屋上生松、夫婦與父母孰親、鵝鴨何以能浮等一系列問題，內容及其廣泛，涉及天文地理、自然現象、社會家庭、倫理道德、神話傳說等等。小兒項讬不但一一對答如流，表現出高度的聰明才智，同時還善于審察異同，以大量確鑿的事實為依據，用嚴密的邏輯推理一一難倒孔子，使孔子最后不得不大嘆：“后生可畏也！”

后半部自“夫子共項讬對答，下下不如項讬；夫子有心煞項讬，乃為詩曰”起，至“夫子當時甚惶怕，州縣分明置明堂”止，是一首56句的七言長詩。內容主要敘述：項讬于難孔子后，經歷年歲，入山求學，孔子訪得其處，追蹤而至。時項讬方在石堂內讀書，孔子向前拔刀亂砍！項讬雖流血，卻化為石人。后精靈不散，化作森森百尺之竹。孔子惶怕，乃于各州縣置廟堂，祭拜小兒項讬。

我們從《孔子項讬相問書》中孔子與小兒的論難爭辯，不難看出其內容除了無惡意的逗趣與滑稽外，更由激辯而產生惡意的攻擊與毀謗。換言之，后半部“夫子共項讬對答，下下不如項讬；夫子有心煞項讬，乃為詩曰”以下的56句七言詩，內容情節與前半部不甚協調，極可能就是在三教論談盛行，論議風氣的影響下產生的[14]。

雖然由于三教爭勝，儒家勢微，造成戲弄調侃孔子之傳說與雜戲的流行；但有關“孔子殺項讬”的說法，實是不同于一般嘲諷孔子知識不足，或行為不經等無傷大雅的戲謔說笑。其更甚者，則為指孔子妒賢，欲排除異己而萌生殺害項讬之心。對于以“仁”為中心思想的孔子，無非是根本上的給予最為嚴重的抨擊。顯然是三教爭勝，彼此攻擊所導致的激烈手段。也是唐代三教講談風氣下促成的爭奇文學的表現。

又敦煌本《茶酒論》，今存有P.2718、P.3910、P.2972、P.2875、S.5774、S.406等6件寫本。全篇一卷，約1200字。采寓言的敘述方式，以描寫茶、酒二者相互爭論何者功績較大為主要內容。最后由第三方“水”出面化解爭端，指出萬物存在皆有其利與弊，不可妄自尊大，最后以茶酒和好告終。作者以通俗的用語、擬人的手法，談事說理，內容生動而有趣。茶、酒的對話內容，除顯現茶、酒文化的深遠內涵外，更反映出唐代飲茶風氣的興盛及制茶事業的發展。

《茶酒論》的結構簡單，計分三部分：先是序，其次為主體部分的茶、酒辯論，之后則以水的評判作結。全文采代言體的對話形式，用語通俗，生動有趣。行文深富思辨，具有濃厚的佛教色彩。內容更是處處顯露與佛教的密切關系。如“茶禪一味”、“幽隱禪林”等，茶與佛教關系之論述獨多；而酒為佛教五戒之一，文中有關酒的論述，幾乎都不涉佛教事物。是頗有以“茶”隱喻“佛”；以“酒”隱喻“道”，而以“水”居調解角色，有三教調和的思想與意涵[15，16]。

唐代三教講談的發展，經歷了初期的彼此爭論、互相攻詰，到后來逐漸意識到各有所長而開始彼此學習，相互吸取，至中唐以后三教融合的思潮漸次形成而蔚為風尚。敦煌本《茶酒論》中“茶”、“酒”爭勝的情節敘述，顯然符合當時三教爭勝的實際情形，而結尾中，水的出現與評判，尤其是“從今以后，切須和同”、“永世不害酒顛茶瘋”等話語，從中不難意識到《茶酒論》的創作，既反映了“佛道之爭”、“三教講談”的風行，更彰顯了“三教融合”的宗教希冀。

從文學視角看，像《茶酒論》這類爭奇型故事，在民間故事屬于典型的故事類型，屬A-T293型故事。這類故事的結構主要以兩種事物相互爭功、爭大、爭高、爭奇為內容，最后并由第三者出面進行調解作為全文的結束。其共同的寓意即在強調每一事物均有其存在的價值與意義，萬物不能妄自尊大。

當然爭奇文學是世界性的文學類型，起源也早。在中國先秦文獻中已出現有相關類型的故事，但像《茶酒論》這樣的爭奇文學創作，顯然是在佛教東傳，佛典翻譯以及三教講談激發下成形的。不論是內容、形式，或情節、手法均發展到相當成熟的階段，形成中國爭奇文學發展史上最典型的代表作品，進而影響到東鄰的日本及后世宋元明清的俗文學①。

從文學形式論，三教講談的論議形式，其問答論辯的形式也是爭奇文學發展的要素之一。敦煌俗文寫本中的《晏子賦》、《燕子賦》便是其中的例證。

《晏子賦》今存P.2564、S.5752兩件寫本，故事出自《晏子春秋》卷6《內篇雜下》。全文以梁王、晏子對答的形式，依次就“小門”、“狗門”、“齊國無人”、“短小”、“黑色”、“先祖”等問題進行辯駁。最后利用晏子巧妙地回答“天地陰陽、公母夫婦、左右表里、風雨霜露、君子小人”等問題，表現出晏子聰穎機敏、巧于應對的本領。這種利用問答對話的形式以敘事言情，固然是繼承了傳統賦作的設問①，但也深受佛教論議、三教講論流風的影響。

同樣以問答辯論著稱的敦煌寫本尚有《燕子賦》兩篇，而其特色更在與《茶酒論》一樣采擬人化手法寫成。這兩篇《燕子賦》風格截然不同。一為四、六言賦體，今存有P.2653、P.2941、P.3666、P.3756、S.214、S.6267、S.5540、Дx.00796+Дx.01343+Дx.01347+Дx.01395、Дx.05415、Дx.10741、Дx04803等十幾件寫本，一般稱為甲本。一為五言詩體，今存S.2653一件，一般稱為乙本。其中乙本全文約1500字，為五言韻語，隔句押韻，每八句為一對話。內容以燕雀爭巢、鳳凰判決為基本情節，登場的人物有燕子、雀兒及鳳凰三者；結構則分做五部分：以五言四句開場詩，其次為引言介紹登場人物，再次主體燕雀爭論，再次為故事穿插，最后以鳳凰仲裁作結。學者以為燕雀之爭，意味著佛、道之爭，彼此的指摘，顯然與唐代論議流行有所關聯[17]。《燕子賦》的燕雀之爭，鳳凰仲裁，猶如《茶酒論》之茶酒爭勝，水為評判，均系三教講談、佛道爭勝下興起之文學類型。而“燕雀既和”、“合作開元歌”似乎也是希冀三教調和的表現。

整體而言，敦煌本《孔子項讬相問書》以一問一答論辯形式展示了孔子與七歲小兒項讬相互論辯、問答詰難的講唱文學《茶酒論》、《燕子賦》一類，以擬人化手法采代言體一問一答對話，進行相互辯駁、詰難，最終由第三者出來調停。《晏子賦》以問答形式描寫了晏子與梁王之間的相互辯駁。這些顯然都是三教論衡促進唐代爭奇文學興起的明證。

五 后 語

唐五代俗講通俗化、世俗化、娛樂化的快速發展，更使佛教講經走出寺院，成為民間講唱主流；在此趨勢下，講經活動中法師與都講論難問答，機鋒相對，相互調侃，彼此嘲誚，其諧謔性深受聽眾所喜好，甚至成為慶祝帝王誕辰舉辦三教講談的主要內容。因此促使了《孔子項讬相問書》、《茶酒論》、《燕子賦》、《晏子賦》等一類對話體、問答體，以劇談、謔論為主的論難表演方式興起。這種娛樂文學更能滿足聽眾好諧謔、機鋒的需求，更促進了爭奇文學的成熟與盛行。

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