身份政治與后殖民主義文論

范永康

（曲靖師范學院人文學院，云南曲靖 655011）

身份政治與后殖民主義文論

范永康

（曲靖師范學院人文學院，云南曲靖 655011）

身份政治是后殖民主義文論的核心議題。薩義德揭示了西方強勢的學術、文化和文學建構“東方”身份的策略，斯皮瓦克發掘出“底層人”身份，霍米巴巴從“雜交文化”的角度深入剖析了殖民者、被殖民者、民族以及散居族裔的文化身份問題，由此說明，后殖民主義文論具有鮮明的實踐性、批判性和政治性。

后殖民主義；身份政治；文學理論

“身份”就是我們如何確定我們是誰的問題，“身份政治”指的是“一種關于激進政治的新原則：身份應當成為政治視野和實踐的核心”，它包括兩個方面：第一，身份成為組織立場的動員力量；第二，闡發、表現和肯定某種身份成為政治的中心任務。［1］205一般而言，身份政治與性別政治、種族政治多有疊合之處，它往往被用來“描述那些非白種的、非歐洲的、非異性戀的、非男人的身份已經進入政治舞臺”［2］232，但身份政治可以說是后殖民主義的核心所在，對于被殖民者來說，至少涉及到殖民主體和自身所隸屬的族裔這兩重身份，而殖民地婦女，還要面對著性別身份的問題。因此，多重身份的認同導致自我本身復雜多變，而要為這個復雜多變的自我（以及民族的整體自我意識）重新定位，在后殖民理論中是個首要的難題。［3］143薩義德、斯皮瓦克、霍米·巴巴等后殖民文論家無不必須面對這一難題。

一、薩義德：“東方”身份的解碼

薩義德對身份政治問題的關注，主要體現于他對西方強勢的學術、文化和文學如何建構“東方”身份問題所做出的考察與反思。

薩義德《東方學》的主題是，通過對作為一個學科的東方學的歷史、演變、特性和流播等情況的考察，揭示出隱含在傳統東方學研究中的權力話語及其運行機制，從而對西方的后殖民主義文化政治提出質疑和批判。他明確地指出，“東方學是一種文化和政治的現實”［4］17，東方學作為一種話語方式在文化乃至意識形態的層面對東方進行表述和表達，其在學術機制、詞匯、意象、正統信念甚至殖民體制和殖民風格等方面都有著深厚的基礎。所以，對東方學的研究必然會涉及到諸如此類的文化政治問題：“還有哪些種類的學術、美學和文化力量參與了像東方學這類帝國主義傳統的建構？語言學、詞匯學、歷史學、生物學、政治經濟理論、小說寫作和抒情詩是怎樣參與東方學中普遍存在的帝國主義世界觀的構造的？”［4］20

而對東方學加以文化政治視角的反思和批判，最終又會落實到“東方”和“西方”的身份政治問題上來。薩義德說：“如果不將東方學作為一種話語來考察的話，我們就不可能很好地理解這一具有龐大體系的學科，而在后啟蒙時期，歐洲文化正是通過這一學科以政治的、社會學的、軍事的、意識形態的、科學的以及想象的方式來處理——甚至創造——東方的”。［4］5這句話試圖說明，東方學作為一種以知識或真理的名義出現的話語方式，實際上是與帝國主義的殖民政治勾結在一起的，其目的就是要建構出一個“東方”身份，同時也構建出西方的自我身份，因為“東方”有助于“西方”“將自己界定為與東方相對照的形象、觀念、人性和經驗”［4］2。

那么，東方學是如何構建出“東方”的他者身份的呢？薩義德在?？潞透鹛m西的啟發下，對其構建策略加以歸納：

第一，話語——權力的方式。薩義德的《東方學》明顯地借用了?？掠嘘P話語的理論方法和語言。?？掳选霸捳Z”界定為通過其權力得以持續存在的語言再現的諸系統，也可理解為支持權力結構的公認的思維方式。話語建立在公認的前提上，一個文化的意識形態是通過其話語實踐來表達的。薩義德認為，“東方”并非一種自然的存在，也不是一個地理的、文化的或者歷史的實體，“東方”和“西方”這樣的地方和地理區域都是人為建構起來的，都是話語和權力的構造物。一方面，東方是西方話語表述系統的產物?！皷|方學的意義更多地依賴于西方而不是東方，這一意義直接來源于西方的許多表述技巧，正是這些技巧使東方可見、可感，使東方在關于東方的話語中‘存在’。而這些表述依賴的是公共機構、傳統、習俗、為了達到某種理解效果而普遍認同的理解代碼，而不是一個遙遠的、面目不清的東方。”［4］29西方對東方的表述是建立在前者對后者的權力關系、支配關系、霸權關系之上的，借用馬克思《路易·波拿巴的霧月十八日》的話來說，即“他們無法表述自己；他們必須被別人表述”。在薩義德看來，涉及到東方學的文學作品、歷史著作、語言分析、政治論文等各種文本，無不成為此話語系統的一部分。另一方面，東方也處于西方物質層面的話語——權力掌控之下。根據?？碌挠^點，話語不僅是語言表述，它還是文化和社會機構的工具，是物質實踐。話語表述機制實際上已經滲透并且依賴于政治、經濟、宗教、管理甚至軍事等各個物質層面的運作。因此，薩義德認為：“東方學不是歐洲對東方的純粹虛構或奇想，而是一套被人為創造出來的理論和實踐體系，蘊含著幾個世代沉積下來的物質層面的內容。這一物質層面的積淀使作為與東方有關的知識體系的東方學成為一種得到普遍接受的過濾框架，東方即通過此框架進入西方的意識之中，正如同樣的物質積淀使源自東方學的觀念不斷擴散到一般的文化之中并且不斷從中生成新的觀念一樣?！保?］9

第二，文化霸權的方式。葛蘭西的文化霸權理論揭示出統治階級運用國家暴力機器之外的另一種統治方式，即加強對教育、學術、媒體的文化領導權的控制。薩義德明確地意識到：“葛蘭西意義上的政治社會已經侵入了像學院這樣的民眾社會的領域，并且使其與政治發生直接的牽連?！保?］14東方學已經把我們引到這一問題面前：政治帝國主義控制著整個研究領域，控制著人們的想象，控制著學術研究的機構。東方學是地緣政治意識向美學、經濟學、社會學、歷史學和哲學文本的一種分配，東方學視域中的文學研究或古典哲學研究也必然含有政治意義。東方學所貫徹的正是一種西方的文化霸權策略，“歐洲文化的核心正是那種使這一文化在歐洲內和歐洲外都獲得霸權地位的東西——認為歐洲民族和文化優越于所有非歐洲的民族和文化。此外，歐洲的東方觀念本身也存在著霸權，這種觀念不斷重申歐洲比東方優越、比東方先進，這一霸權往往排除了更具獨立意識和懷疑精神的思想家對此提出異議的可能”［4］10。

總之，正是在東方學的這兩種策略的運作之下，“東方就被東方主義的話語典型地制作成沉默、淫蕩、女性化、暴虐、易怒和落后的形象。正好相反，西方則被表現為男性化、民主、有理性、講道德、有活力并思想開通的形象?！保?］31

二、斯皮瓦克：“底層人”身份的發掘

可以說，鼓吹“次要的”、“非主流的”、“少數人的”、“亞文化的”的聲音，批判西方發達國家對“落后”民族和國家在文化價值、意識形態、知識話語、主體構成等方面所強加的帝國主義文化霸權，正是后殖民主義思潮的主導精神。斯皮瓦克的“底層人”（subaltern）研究為此做出了獨特的貢獻。

斯皮瓦克的底層人概念，“在范圍上可以被看成是各種差異關系中的從屬群體，以及在中心化過程中被作為他者而遭到排斥的對象”［6］187，可以根據具體情境來加以區分。具體而言，底層人可以指帝國主義法律和教育的封閉圈之外的區域中的“處于文盲的農民、部族、城市亞無產階級的最底層的男男女女們”［7］118，還可以指國際勞動分工的圈子外的“為生存奔忙的農場主，未組織起來的農民勞動、部落人和城市或鄉村的零點工人群體”［8］108。而置于先存的父系制度結構與跨國資本主義之間共謀的框架之下，城市亞無產階級的女性，“底層女性的異質的主體”就顯得特別重要。［8］154在她看來，底層人是一個策略性的本質主義的概念，當然，這些不同的底層人的一個共同“類本質”便是他們都屬于中心以外的邊緣化的、非主流的社會群體，因而都無法表達自己（“不能說話”）。

“底層人能說話嗎”這一問題是由印度底層研究小組的歷史學家們提出來的。拉納基·古哈指出，印度的民族獨立在殖民主義和新殖民主義的歷史編撰中，被歸功于英國殖民統治者、行政官、政策、制度和文化；而在民族主義和新民族主義的歷史著作中，又被歸功于印度精英分子、制度、活動和思想。發動多次起義的、在印度獨立斗爭中發揮了重要作用的城市貧民和鄉村農民反而被忽略了，所以，他們成立底層研究小組的目的就是要從底層階層或起義者的視角重寫印度歷史。

然而，斯皮瓦克對此表示質疑，她認為底層人的聲音難以聽到。首先，底層研究的歷史學家們所使用的歷史材料已經受到帝國主義意識形態或民族精英分子思想的污染，他們所得到的關于底層意識的訊息僅僅是從那些反對起義的文本或精英們的史實記錄中得來的，真正底層意識是無法觸及的。［9］136之所以出現這種情況，斯皮瓦克認為，這是殖民主義“認知暴力”帶來的后果?！罢J知暴力”這一術語強調西方的知識或認識論經常被用來為針對非西方文化的政治和軍事力量的暴力行為提供正當性［10］19，表明了帝國主義的認知修辭結構飽含著明確的意識形態性，呈現出“帝國主義在知識、社會和學科中深嵌的暴力”［8］104。其次，底層研究的歷史學家本身也無法逃脫“認知暴力”的怪圈，實際上，學者們只是在替代底層人發言，而非底層人自己發言。所以，無論是英國殖民者、民族精英主義還是底層研究的歷史學家，都不能讓底層人說話。

斯皮瓦克認為，有關印度歷史所涉及到的檔案、歷史編撰、學科批判和文學作品都只能夠借鑒阿爾都塞和馬歇雷的“癥候閱讀”法，重視作品“沒有說的東西”，在文本的沉默和空白之處，反而孕育了通達底層意識的可能，“當我們涉及相伴而來的底層階級的意識問題時，關于作品不可能表達的東西這一觀點就變得重要了”［8］106。而且，正如穆爾——吉爾伯特所說，“為了說明（后）殖民話題的混雜程度，斯皮瓦克最為注重把‘女性（性別）話題’當作一種獨特的分析類型，她的著作在按照性別劃分（后）殖民話題時總是很細致”［5］67。表現在底層人問題上，斯皮瓦克進一步發掘出女性底層主體，“在殖民生產的語境中，如果底層階級沒有歷史、不能說話，那么，作為女性的底層階級就被置于更深的陰影之中了”［8］107。

在女性“底層人”方面，斯皮瓦克慧眼獨具地關注到文學中的第三世界婦女形象。她非常重視發掘第三世界婦女區別于歐洲女性的“異質性”，這主要體現在她對當代印度女作家和政治活動家馬哈斯維塔·德威作品的翻譯和評論上。

在《底層人的文學再現：一個來自第三世界的婦女文本》一文中，斯皮瓦克重點分析了德威的小說《提供乳房的人》。短篇小說《提供乳房的人》講述的是一個印度底層婦女伽秀達的故事，伽秀達的丈夫被雇主家的兒子開車壓斷腿而喪失勞動力之后，為了生計，伽秀達不得不走出家門充當雇主家的奶媽，成為“提供乳房的人”。為了保證乳汁的供應，伽秀達必須反復地懷孕和分泌乳汁，因勞累過度和身體透支而患上了乳腺癌，最終悲慘地死去。斯皮瓦克在文章中主要介紹了對于《提供乳房的人》這篇小說所可能采取的幾種闡釋方法，即作者本人的民族寓言法、馬克思主義女性主義、自由主義女性主義以及法國女性身體理論。但她認為，這幾種“精英主義”的解讀方式都不能很好地切入印度底層婦女的真實生活，都具有理論局限性。譬如，西方自由主義女性主義倡導個人主義的女性解放，但這只對伽秀達所服務的女主人有意義，她可以不再承擔養育的任務，可以保持優美身段，可以穿歐式的襯衫和胸罩，喝伽秀達奶水長大的主人家的女兒們甚至還可以到西方留學、定居，進而變成羽翼豐滿的女性主義者。［11］256而對于需要養家糊口、掙扎在社會底層的伽秀達來說，這一套時髦的女性主義話語能觸及她的生活現狀乃至內心世界嗎？至于西方白人女性主義者爭取墮胎權的斗爭，不但不能解決伽秀達自身的問題，相反還會剝奪她價值生產的權力，使她本人及其家庭陷入更加糟糕的境地。由此可見，西方女性主義話語往往只是重視西方女性的主體建構，而忽略了她們與第三世界婦女之間的語言、文化、歷史和社會階級的重要差異。

三、霍米·巴巴：文化身份的“雜交”

霍米·巴巴從“雜交文化”的角度深入剖析殖民者、被殖民者、民族以及“散居族裔”的身份政治問題。

巴巴在德里達、?？碌暮蠼Y構主義和巴赫金“對話”理論那里找到了理論依據。在他看來，德里達的“中介”、“延異”、“時間滯后”、“移位”等概念對理解殖民地文化的流動性很有用：“在與主宰你的、施予權力的霸權殖民文化的關系中，你自己的歷史位置總是被移位的。”至于福柯“將權力與抵抗或者主權與從屬性之間的關系，看成是處在一種曖昧不明的論戰性的關系中，看做是一場圍繞著權威和關于作者資格的斗爭，而不僅僅是政治權威”［12］4，對消解宗主國文化也很關鍵。而巴赫金的對話理論給予巴巴的啟示在于對文化“間性”空間的拓展，“在我自己的研究中我逐步形成了雜語狀態的概念來描述政治對抗或不平等條件下的文化權威性的構成?！@個雜語策略或語篇打開了一個協商的空間，在這個空間里權力是不平等的，但它的表達清晰度或許是模棱兩可的。這樣的協商既非同化，也非協作。它使得‘空隙的’中介的浮現成為可能，該中介拒絕社會對抗性的二元表示法”［13］73?？梢姡桶徒柚@些理論的目的就在于突出文化和身份的“間性”研究，進而解構本質主義的文化身份觀。

巴巴在《文化的定位》一書中開宗明義地指出，當今之世“文化”應定位于“一個之外的王國”，這個“之外”也可以說是“在……之間”，它是一個“間質空間”，“第三度空間”。巴巴以非洲——美國的藝術家瑞內·格林對博物館的“樓梯井”所做的描述來對此加以類比和分析。格林認為，樓梯井作為一個間性空間，連接著上層和下層，可以用來比喻“白人性”和“黑人性”之間的融通。巴巴對此加以發揮說，間性空間可以突破白人身份和黑人身份的二元等級對立，可以防止將身份固定于原始起點之上，從而為建構“雜交文化”帶來可能性。［14］1

當然，這種“雜交文化”絕非一種凌駕于他種文化之上的新的權威，恰恰相反，它是建立在“文化差異”的基礎上的。文化差異強調文化之間具有對抗性和沖突性，卻并不對文化作出本質主義的理解，即固執地認為文化是預先被給予的、不可增減的、有原型可依的、非歷史性的，文化之間是要進行“間性協商”的，即使是在重復或“模擬”之際，文化也不可能保持正身，而是不斷移位或延異的。巴巴認為，文化差異所導致的“第三度空間”要求我們重新思考“對文化身份的看法”，“發布行為之第三度空間的介入使意義和指涉結構成為一個矛盾過程，摧毀了習慣上把文化知識顯示為統一的、開放的、擴展的符碼的這面再現之鏡。這樣一種介入方式理所當然地使我們對文化的歷史身份的看法受到了挑戰，我們曾經把文化看作一種進行同質化和統一的力量，開源創始的過去使它真確無疑，人民的民族傳統使它萬古長青”［7］200。巴巴借助這些理論的目的就在于突出文化和身份的“間性”研究，進而解構本質主義的文化身份觀。

另外，巴巴認為，我們不應該滿足于后現代主義對“宏大敘事”解構之后的碎片化哲學，而應當擺脫“種族對比”觀念，應當擴展文化邊界，關注弱勢群體和持不同政見者，如婦女、少數人群、被殖民者的歷史和聲音。［14］5他還通過對托尼·莫里森的《寵兒》和納丁·戈蒂默的《我兒子的故事》等小說的分析，表達了對被殖民者處于“非家”狀態的同情。在全球化時代，巴巴又對“公民身份”這一當代問題產生興趣，他認為，全球化固然開創了跨民族的生活方式，使得一整套交換成為可能，但也加深了種種不平等，多數族與少數族、流亡者、散居者、邊緣人群、下層民眾之間的身份分野依然存在。所以，巴巴說：“我認為這對我來說是一個相當重要的問題，因為，公民資格對我而言是公眾行動的可能性?！屛覀兡軌蛟诓煌问降纳缛褐斜舜斯泊?，也讓我能夠在任何給定的時刻在公眾領域內采取有意義的行動，建構起公眾領域?！保?2］7由此可見，巴巴對身份政治問題的關注并沒有完全排除被殖民者或少數族進行文化反抗的可能性。

綜上所述，薩義德、斯皮瓦克、霍米·巴巴都從身份政治的角度，切入東方與西方、第一世界與第三世界、宗主國與殖民地之間的文化話語——權力關系，由此說明，后殖民主義文論具有鮮明的實踐性、批判性和政治性，為文學批評增加了一個介入現實的全新維度。

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Identity Politics and Post－colonial Literary Theory

FAN Yong－kang
（SchoolofHumanities，QujingNormalUniversity，Qujing655011，China）

Identity politics is a core issue in the post－colonial literary theory.Edward Said reveals the strategies with which the strong western academic，cultural and literary discourse constructed the“orient”identity，Spivak brings to light the“subaltern”identity.，while Homi Baba，from the perspective of“cultural hybridity”，gives an in－depth analysis of the cultural identities of the colonists，the colonized，the nation and diasporas，which shows that post－colonial literary theory has distinct practical，critical and political implications.

post－colonialism；identity politics；literary theory

I0

A

1674－2273（2012）04－0020－04

2012－06－03

曲靖師范學院重點科研項目“當代西方文論的政治化及其對中國的影響研究”（2011ZD001）階段性成果

范永康（1972－），男，安徽蕪湖人，曲靖師范學院人文學院講師，文學博士，從事文藝學研究。

（責任編輯何旺生）