董仲舒論學習態度與方法

周 桂 鈿

（北京師范大學 哲學與社會學學院，北京 100875）

在學習上，董仲舒不主張只通一經。他認為只通一經，局限性太大，有些思想難以明白。而且各經有自己的特點，只通一經，就不了解其他四經的特點，同時也不了解這一經的特點。所謂“通一經”也就要打上引號了。是不是越博越好呢？也不是。書太多，學習不過來，負擔太重，會產生厭煩情緒。而且，貪多嚼不爛，多則惑，沒有思考的時間，死背硬記，不能理解。董仲舒主張以六藝為基本教材，所謂“簡六藝以贍養之”，再輔以其他參考書，如《公羊傳》等。對此，他說：“大節則知暗，大博則業厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。”(《春秋繁露·玉杯》)太博和太節，是兩個極端，也是兩種不同的錯誤傾向。循此錯誤傾向，必定會給學習帶來傷害。正確的是介于兩者之間，博節適度。究竟多少為適度？漢代以六藝為適度，宋明時代以“四書”“五經”為適度。可見這是隨時代而變化的。如何研究，關系極大。漢時一些注經者注一經至百萬言，少時入學，皓首才能窮一經。對于一般的學者來說，六經就太多了。所謂博節適度，只是一個原則，如何做到適度，何謂適度，都要視具體情況而定。不過，有一點則是需要肯定的，那就是要給學生留出足夠的思考時間，因為“學而不思則罔”。

如何思考？董仲舒提出一個連貫法：“得一端而多連之，見一空而博貫之”(《春秋繁露·精華》)。他舉例說：魯僖公在亂世即位，親任季子。“季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧”。季子“治內難以正，御外難以正”(《公羊傳》魯僖公元年)，是個賢人。魯僖公十六年三月，季子卒。以后魯國亂難不已。到二十六年，派公子遂“如楚乞師”(《公羊傳》魯僖公二十六年)。魯僖公沒有變化而魯國衰危，原因就是沒有季子這樣的賢人。魯國是這樣的，別的諸侯國也是這樣。天下應該也都是這樣。“此之謂連而貫之”(《春秋繁露·精華》)。他從這個連貫中得出結論：天下雖大，古今雖久，有一條共同的規律：“以所任賢，謂之主尊國安；所任非其人，謂之主卑國危。萬世必然，無所疑也。”(《春秋繁露·精華》)。從此又推出，魯莊公知季子賢而不能任用，導致國危；宋殤公知孔父賢而不能任用，自身遭弒。知賢不任，國危身弒。董仲舒對此深感痛惜，“此吾所悁悁而悲者也”(《春秋繁露·精華》)。此外，董仲舒還聯系《春秋》中的逄丑父代齊頃公赴難，齊桓公執陳國大夫轅濤涂，魯季子追慶父，吳王闔廬請吳季子任國君 4件事，闡述“貴志”的道理。董仲舒提出“志邪者不待成”“本直者其論輕”兩項原則。董仲舒對逄丑父和祭仲的事闡述經與權的關系，以及行權的原則。董仲舒以春秋時代的史事進行聯系分析，連而貫之，闡述一些理論問題，既有唯物主義成分，又含辯證因素，頗多合理性，因此，司馬遷說：“故漢興至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》，其傳公羊氏也。”(《史記·儒林列傳》)

學習《春秋》，董仲舒極端強調深入思考。圣人的思想是非常深刻的，不認真思考，就不能領會。所謂微言大義，就是在簡單的辭的后面包含深刻復雜的意義。“辭不能及，皆在于指，非精心達思者，其孰能知之！”（《春秋繁露·竹林》）大史學家司馬遷也有同感，他說：“非好學深思，心知其意，故難為淺見寡聞道之。”（《史記·五帝本紀》）淺見，是思想膚淺；寡聞，指所知古今之事甚少。好學深思與淺見寡聞是相對的。從此可見，董仲舒與司馬遷都提倡深思好學。如果不好學，那就無法“多連”“博貫”地思考。有的人認為自己素質差，天賦不足，想不到那些復雜的問題。董仲舒引孔子的話說：“未之思也，夫何遠之有？”（《春秋繁露·竹林》）只是沒有深入思考，哪有什么達不到的難度？