春天之于教育

春天已縮減為一個理性的隱喻，除了“一年之計在于春”的提醒，人們不再感冒太多關于春天的抒情。春天的詞章被折疊在故紙堆中，由于不能提供經世濟用的指導，早就少人問津。至于人心里暗涌的自然饑渴感，大小公園最能會心，盛大的桃花林定會按需開花以待君臨——親近自然似只是關乎一張門票的小事。春天的敘事是否注定在科技時代里凋零？君不見殘存于教科書里的歌賦也被制作成聲光課件，古詩里的楊柳依依的場景，在孩子們眼里只是動畫中柳葉機械的抖動而已。

課堂內外，生命與春天相看兩不厭的唱嘆都成為不能被重新意會的舊夢，偶有老師心有不甘，想帶學生們踏踏青，卻發現青山綠水早已難尋，出行安全卻隱然有患。

傳統文化被數字文化推搡著踉蹌前行，這一途中，教育遺落的豈只是春日的疊唱，被高速前進的列車甩落在道路兩旁的，更有古典人文的片片書簡?？鬃印按猴L沂水”之愿，是否只能是每一個醉心教育的人停留于口頭筆端的癡想？也許時過境遷，我們無法扶醉歸去，但傳統從來不是僵死的，任何再問尋、再憧憬，都能為傳統菁華嬗變于現代提供可能，那么今日“來尋陌上花鈿”，興許能重新接續上往日的芳菲。

“春從何處來，拂水復驚梅?！贝禾焱哆f的是每一個年輪的慰藉，以欣欣向榮的風貌開示生命的自我更新，以從不缺席的蓬勃撩撥生活的熱情，在教育的視野里，這原本是最值得凝眸的深刻的人生啟迪，不應該總被漠視為毫不值得驚訝的感風傷月。

審美：承傳詩教

“自文字以來，詩最先立教?！甭L的歷史中，詩教始終在滋養才思、教化品行、養育情操等方面發揮著極其重要的作用，并伴隨視閾的逐漸擴展，理論的不斷完善，表現出不同時期的豐富面貌。民族心靈的自覺選擇，使詩歌在道德載體和美育載體孰輕孰重的辨正中，漸漸傾斜于美育的內涵。

感春吟志，詩與美的激韻親切自足，自然而然。泱泱詩國，半壁江山是春天的吟唱。即使是同樣令人詩興大發的秋竟也被視為“天之別調”，不若春者，終是“天之本懷”?？梢院敛豢鋸埖卣f，如果少了春的詠嘆，詩歌的圣殿定會坍塌頹壞。

春的萌動、浩蕩與消退幾乎與生活的脈動同在，其中美的感召最引人注目。春日之美無處不在，千山披綠時，即便足不出門，也能見春來到自家枝頭。自然美麗的饋贈，大至世界，小至微塵，詩人皆欣悅承納。當春色被無數多的詩眼發現和驚嘆，春日的情緒在詩歌里被一一摹寫和命名，春天便成為一種無法遏制的獨特情懷，與其他的審美資源一道，打造了民族詩情畫意。

“春風柳上歸”，“歸”是美的回念，“春潮帶雨晚來急，”“急”是美的激涌；“園柳變鳴禽”，“變”是對美的驚喜，“春山一路鳥空啼”，“空”是對美的憐惜；“春風吹亂玉梨云”，“亂”見美之九回腸，“百般紅紫斗芳菲”，“斗”見美之精氣神！風和日暖中醞釀的各種美感，正好是長冬蘇醒后，予人心最好的問候。春天鋪展開來的無邊光景，詩人以細膩的靈覺來接應，大大小小、多多少少、高高低低、遠遠近近，美的觸覺可謂上天入地，美的感喟可謂博古通今，春日的詩賦終究得以推陳出新，光耀千古。

詩人們被春日之美打動，是心的第一次洗禮；他們在春歌里做字詞的置陳布勢，是心再一次對美的捕捉；及至后來所有的傳誦與感動，是借語言形象潛入心靈，進行的美的再發現！可見，詩歌在語言操練與道德寄寓外，還有更豐盈更廣大的美學天地，這是詩歌攜帶的更可貴的情感密碼和人文基因，更是不應該被輕放的教育資源！

媽媽們大多有這樣的經驗，突然放一床開滿鮮艷花朵的被子，兩三歲的小童會歡叫著撲上去——童心對美的敏感幾乎與生俱來。摸索詩教契入童心的方式，帶領兒童用心品讀、記誦甚至創作春天的詩歌，定會讓他們對美按捺不住的熱愛得以生長和豐富。春天的古詩里，“滿眼不堪三月喜”的飽滿與“有時三點兩點雨”的空靈交錯，“春風得意馬蹄急”的快意與“嫩蕊商量細細開”的纏綿相映，若能在這樣的審美中流連，當能養護一顆更加富有彈性的心靈。

興懷：牧養童真

春日陽和生起，天地為之一新。往昔的游春習俗、民間游戲，有諸如春祭、買柳等鄭重的儀式，還有打秋千、斗草、扒竿、水嬉等歡暢盡興的游戲。“無人不道看花回”，可見古人賞春濃郁的興致；“紙鳶無數夕陽中”，東風徐徐，紙鳶飛天而舞，更是令人遠想。春日的儀式和游戲，并不是簡單的嬉玩，當我們回望這些節日活動，感受到的更有人們對美好世界進行頌揚的渴望，以及心隨物侯新的自我祝福。

“春天不是讀書天”，大白如話，卻是吹響投身新天地的號角。孩子們聽聞，定要樂了，獲此“圣旨”，可以暫放下功課的壓力，到大自然中好好玩耍一番了。不過仔細體味，這句話卻透著機趣——書本代表的是抽象的知識，讀書獲取的是間接的經驗，春天到來，自然勃發，萬物更新，怎可錯過此大好機會，到大自然中獲取最鮮活的直接經驗？孩子們聽聽又要撅嘴了，不過，沒有關系，寓教于樂總比死讀書要好。豐富的知識不正蘊藏在大自然中么？再說如果沒有由具體到抽象、由特殊到普遍，知識怎么會跟自個兒真正長在一起？更重要的還有情性，如果眼睛沒有被春水淘洗過，如果耳朵沒有被鶯啼感動過，不知心旌搖蕩為何物，不知樂而忘歸是何境，心靈怎能成長，童真怎能保持？

“迎青”之時，思想不再是負擔。春光的簇擁下，觀察世界成為最自然而然的事情?！安菽居斜拘摹?，莫若說是人的本心——孩子們觀察草木，更是交流本心。青春因春天草木青青而得名，正因為春日的草木與年輕的心靈有同構性的意涵，也因此樹木成為樹人的象征。

物我相知相通的生氣是民族精神的符碼，對于挽救兒童心靈風景的枯竭具有重要的當下性意義。把春天還給孩子們，重拾春游傳統及春日游戲，因地制宜開展各種活潑游戲，不僅意味著不以安全為由，剝奪孩子們游戲游玩的權利，更意味著讓孩子們在天地的和歌中，找到書本與電玩之外舒暢的興味。

春日佳景無邊，惟奔跑的快樂身影最動人。

潤澤：守成自然

如果說春天的品格里，美與興發都是抵抗歲月消蝕的頑強存在，那么平和則是與時間更加緩慢的相處。

悠久的春耕文化孕育了內涵深厚的農業文明，歷史積淀下來的桑麻話語折射了人們探究自然，探究成長的珍貴歷程。“大春備耕”，春天的耕種謀求“衣食之大端”，往往意味著一種不容錯過的責任。護著稻秧，種入泥土，春日的精耕細作像與時間訂下了一份契約，使得人的心里有了底線式的依靠。重農敬天的農業本源使得中國人在“人、天、地、稼”的關系中找到了生命和諧的答案，其中“適度勞作、靜待生長”的內在體驗為人生的教育提供了參考——人事與天命、熱情與冷靜，融通為一種與自然相互印證的寶貴價值。

教育的本來面目，暗藏于自然的母體。秧苗與春天的互動，是教育最形象的寫照。尊重自然賦予秧苗成長的規律，便是要認識到時間永遠是隱身其中的勞作者，在這個邏輯的節骨眼上，春天就更加意味著對成長的順應。

“隨風潛入夜，潤物細無聲”，詩人的文化努力，為春天最美好的品行塑像， “潤物無聲”也成為被教育者不斷重訪的意義世界。

明朝著名教育家、理學家陳獻章曾寫詩曰：“一痕春水一條煙，化化生生各自然?！边@種“率乎自然”的人生情懷深刻影響了他的教育主張，他標舉“學貴自然”，因材施教，桃李天下。他的學生回憶說，“先生教人，隨其資品高下，學歷深淺而造成之，循循善誘”。前賢善于從自然中錘煉出人生的奧秘，一痕春水亦能映照出教育的真意。

教育中，心靈的參與、時間的回饋通常是悄無聲息的，如春日，喧鬧的表象下，是寂靜的內里，以平遠寬柔等候生命的光大。

留白：邀約生命

繁花似錦的豐茂過后，是東風已老的蕭疏，生命的輪回如此。在很長的一段時間里，如果傷春不是寄托家國之苦，便被恥笑為文人的嬌作。在功利主義者眼中，哀春似是自找的煩憂。今天，世人只是熱衷大笑，卻久不開懷，經常為煽情的劇情流淚，卻不知傷感為何物。心變得毫無生氣，也就怪不得體察不到暮春的憂傷了。

春日的弦歌過于動聽，足以繞梁，消逝之刻，便令人格外眷戀。這份眷戀，是生之無奈，也是生之美好。無奈“大都好物不堅實”，也寄望“明年春色倍還人”。正是在感傷的陶養下，生出別樣的希望，生出更多珍重之感?；▓F錦簇與小徑紅稀，都是自然客觀的存在，其間的視覺落差才是人們反思生命自身存在的契機。作家伊塔洛·卡爾維諾曾寫過“著迷地冥思自己杳然的存在”一句，正是傷春情感絕佳的注解。

賞芳樹，舒展情志，看空枝，卻是凈化身心。不再是疾走，而是散步；不再是耕作，而是留白。傷春，是看自然鉛華洗凈，等待來年的紅翠。如此解之，春逝不正是春意重要的一部分嗎？可惜，我們的教育卻是連空枝都不肖一顧了。

同自然的留白一樣，教育的留白，也是為生命留存空間。只有留余，人的主體意識才會萌生，自我教育才成為可能。蘇霍姆林斯基說，“沒有自我教育就沒有真正的教育”。自我教育正源于生命意識的萌發與創造空間的留取。而這恰恰是今天教育深深遺忘于腦后的。

工具理性盛囂塵上，教育失落了博雅，越發顯得繁復、局促，及缺少生命反思。為春天招魂，正是為了生命的邀約，從而存持教育的詩性。

責任編輯 李 淳