“生產的自然條件”與生產力發展的二重性
——析馬克思主義生產力理論之生態文明視角

胡 建

（浙江行政學院政治學研究所，杭州311121）

·生態文明建設·

“生產的自然條件”與生產力發展的二重性
——析馬克思主義生產力理論之生態文明視角

胡 建

（浙江行政學院政治學研究所，杭州311121）

馬克思的生產力理論具有雙重視角。唯物史觀所謂的“生產力標準”，是立足于工業文明的視角，在不考慮“生產的自然條件”前提下而得出的價值觀；因此，它盡管賦有“決定歷史發展的終極動力”地位，畢竟只能在普遍性的意義上存在。而在對現實的生產力發展模式的研究中，馬克思立足于后工業文明的生態文明視角，創立了“生產的自然條件”范疇，并據此界定了生產力發展的現實意義：生產力能否實現與“生產的自然條件”之良性結合。這就為人類從工業文明的生產方式轉型為生態文明的生產方式指明了路向。

馬克思主義；生產力理論；生產的自然條件；工業文明；生態文明

在我國的馬克思主義學術界，以科學技術為核心的“生產力理論”被公認為唯物史觀的基石，“生產力標準”甚至被界定為歷史進步的根本尺度。而對此的最有力的證明莫過于恩格斯的話語：“在馬克思看來，科學是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量。任何一門理論科學中每一個新發現──它的實際應用也許還根本無法預見──都使馬克思感到衷心喜悅，而當他看到那種對工業、對一般歷史發展立即產生革命性影響的發現的時候，他的喜悅就非同尋常了。”［1］然而，學者們沒有注意到，恩格斯在另一場合卻針對近代以來人類借助科技而迅速發展生產力的事實論道：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次的勝利起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎意料的影響，常常把最初的結果又消除了。”［2］這揭示了馬克思主義對“生產力”發展事實的另一種評價。那么，這兩種不同的評價是在何種歷史背景中提出的？馬克思主義對“生產力”的意義究竟是怎樣定位的？這里涉及馬克思關于“生產的自然條件”這一關鍵范疇，本文力圖對此進行有益的探討。

一、“生產的自然條件”問題提出的歷史邏輯背景

當我們考究唯物史觀的“生產力標準”誕生的歷史背景時，可以發現它乃現代工業文明的產物。在前現代的農業文明時期，盡管也存在著人與自然界的矛盾及其統一問題，但由于農業生產方式的實踐能力極其有限，所以人類的活動在總體上還只處于自然過程之中的“順其自然”階段，這得不出“生產力是歷史演進的終極動力”的結論。而到了工業文明時期，情況發生了根本變化，以現代科學技術為基礎的工業生產方式，不僅打破了自然的既有進程，給人類帶來夢幻般的財富，而且使人的“自由意志”創造力得到空前發揮，一切夢想都有可能通過科技而變為現實。這樣，當映入馬克思眼簾的首先是“近代以來，人類借助科技而改造自然并使自身獲得巨大發展的現實”時，他就會得出歷史發展的“生產力標準”。這其中的依據在于，馬克思的學說是“實踐唯物主義”，而“實踐唯物主義”的首要原則就是“實事求是”，即根據現實存在的境遇來說明事物的本質。事實上，馬克思甚至將生產力發展的價值提升至本原性的高度。根據這一邏輯，只要生產力不斷演進，全部人類歷史就能從中獲得自我發展的不竭動力。

然而，生產力對歷史的本原性價值畢竟只是在普遍性意義上被設定的，而普遍性只有寓于特殊性才能存在。當馬克思進一步細化探討特殊的工業文明生產力的發展模式（以資本主義為其主要形式）時，他卻發現其中充滿了悖論：一方面，以科技為核心的生產力發展確實使人類贏得了前所未有的進步；但另一方面，這種“進步”卻是以損害人類生存與發展的根基──自然環境為代價的。因為資本主義生產方式的邏輯是追求剩余價值的最大化，這就決定了資本主義生產必然對自然界采取一種敵對的態度，把自然界看做掠奪和獲取利潤的對象。這正如馬克思所指出的：“作為資本家，他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只是一種生活本能，這就是增殖自身，創造剩余價值。”［3］在這個過程中，資本需要大量地吸吮活勞動和生產資料。于是，資本必然像剝削人一樣來剝削自然界。它借助理性的力量，破除人們對自然界的敬畏，并像占有人及其社會關系一樣占有自然界。資本的統治欲是沒有界限的，這就必然與自然界的客觀存在性形成嚴重對立。因為人類的社會生產與自然界之間的物質變換有其內在的界限，這些界限是不可能被超越的。然而，“資本主義生產總是竭盡全力克服它所固有的這些限制，而且它用來克服這些限制的手段卻是無限制的。”［4］具體而言，維護資本邏輯的資本制度可以用生產交換價值的規則調節社會的物質變換，幫助資本成功地克服一切反對它增殖的界限。在這個意義上，資本邏輯已經“失控”——它不會給自然界任何喘息和成長的時間。資本主義生產盡管非常吝嗇，但它對自然環境的剝削卻毫不吝惜；即使資本主義采取了一些措施來解決生態問題，由于它們仍然是在資本主義生產方式下進行的，仍然是為了保證資本的順利增殖，所以，不可能根本解決生態問題。這樣，資本主義生產力發展的必然性決定了它遲早要引發損毀人類生存之基的生態危機。

沉重的現實使馬克思認識到，不能僅立足于工業文明的視角肯定生產力發展的進步性質，更需要具體地剖析資本主義生產力發展的負面性質，找到克服其反生態性的對策，幫助人類走出“生產力發展”的終極生態困境，而這實質上就是要求人類立足于后工業文明的生態文明視角來重新審視生產力發展的價值問題。所謂“生態文明的視角”，是從社會生產方式變革的角度所提出的文明概念，它反映社會文明發展在生產方式上的進一步要求——要求對工業生產方式進行“生態化”改造，形成生態化的生產方式，這既是生態文明形成和發展的物質基礎，也是生態文明不同于其他文明形式的本質特征。依據“生態文明的視角”，生產力的運演只有與“生產的自然條件”實現良性結合，才能在不破壞生態環境的前提下推動人類社會的真正發展。據此，馬克思開始了對“生產的自然條件”問題的研究。

二、何謂“生產的自然條件”范疇

“生產的自然條件”在理論上是一個范疇。如果我們要從本質上理解“生產的自然條件”范疇，首先必須厘清作為這一范疇前提的“自然生產力”與“社會生產力”概念。所謂“社會生產力”，即馬克思主義哲學基本原理所說的：“人類改造自然和塑造社會的物質生產力”，也即人們通常理解的貫穿于生產、分配、交換和消費領域的社會物質生產系統，其中也包括勞動過程中分工協作等具體形式。而“自然生產力”指稱自然界本身推動自然物質生產，創造自然價值的自然物質生產系統，它雖然同社會物質生產相關，但卻是不同的物質生產過程。馬克思認為，“自然生產力”主要包括兩方面的內容：其一，人自身的自然生產力。即“人自身作為一種自然力與自然物質相對立，為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。”［5］202這就是說，人首先是自然存在物，人體各種器官累積、蘊涵著自然長期演化的潛力，這種自然力的發揮既改變著人自身以外的自然，同時也使人自身的自然發生改變，而在這種雙重的演化過程中，實現著自然和人類的進化。其二，單純的自然生產力。即“外界自然條件在經濟上可以分為兩大類：生活資料的自然富源，例如土壤的肥力，魚產豐富的水等等；勞動資料的自然富源，如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬、煤炭等等。”［5］560這種自然富源的劃分主要基于當時人類自身的不同需求，同時，人類對這種自然力的利用與自身的發展程度與能力密切相關。

“社會生產力”與“自然生產力”的同一性在于，從本質看，人和社會是自然的一部分，人在生產中只能像自然本身那樣發揮作用，即“一切生產力都歸結為自然界”［6］。然而，在社會物質生產中，兩者的功能與地位又是不同的：“自然生產力”是“社會生產力”的基礎，人類勞動把自然生產的產品變為社會生產的產品。整個社會物質生產和再生產，都來源于社會生產力和自然生產力的結合，包括社會物質再生產和自然物質再生產的結合。也就是說，人們在自然物質生產的基礎上進行社會物質生產，把自然物質納入社會物質生產；同樣，社會物質生產又創造一個新的自然界，兩者相互作用、相互滲透、相互轉化。它們都是創造財富的過程。

依據“社會生產力”與“自然生產力”的概念，我們可以斷定，所謂“生產的自然條件”，實質上是指那種適合“社會生產力”形成的“自然生產力”。這正如馬克思所指出的：“種種商品體，是自然物質和勞動這兩種要素的結合。如果把上衣、麻布等等包含的各種不同的有用勞動的總和除外，總還剩有一種不借助人力而天然存在的物質基質。人在生產中只能像自然本身那樣發揮作用，就是說，只能改變物質的形態。不僅如此，在這種改變形態的勞動中還要經常依靠自然力的幫助。因此，勞動并不是它所生產的使用價值即物質財富的唯一源泉，正像威廉·配弟所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”［7］56－57這里所說的“天然存在的物質基質”與“自然力”實際上就是指“生產的自然條件”。從中可見，并非所有的“自然生產力”都是“生產的自然條件”，那種不適合社會物質生產的“自然生產力”，如地震、洪水、泥石流等力量，它們不但不能轉化為社會生產力，反而成為社會生產力發展的障礙，因此不能算“生產的自然條件”。此外，那種尚未進入或未能即將進入人類勞動領域的“自然生產力”，由于其屬于“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人來說也是無。”［8］因此也不能算“生產的自然條件”。具體而言，“生產的自然條件”是與構成生產力的三大要素——勞動者、勞動資料、勞動對象——相結合而成立的。

首先，“生產的自然條件”是建構勞動者體力和腦力的前提基礎。勞動者作為生產力的主體，是其中唯一能動并起主導作用的要素。而勞動者首先是自然人，這正如馬克思所指出的：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在。”［9］我們且不說自然人的體力是“生產的自然條件”（人自身的自然生產力），即使是勞動者的智力，其載體——人腦本身也是自然的。在這個意義上，“生產的自然條件”建構了勞動者的體力和智力之自然基礎，反過來，勞動者的體力和腦力之發展又成為了啟動下一步生產活動的自然前提條件。

其次，“生產的自然條件”是形成勞動資料的物質源頭。勞動資料是人們在勞動過程中用以改變或影響勞動對象的物質手段，其中最重要的是生產工具，它標志著人類文明的尺度。然而，在人類起源時期，生產工具直接就是當地自然條件的“恩賜”。人們對各種自然物質稍加改造與加工就成為生產工具，如手工打磨的石斧，藤條制成的弓箭，樹杈做成的農具，等等。這正如馬克思所指出的：“由于自然條件的不同……就有了勞動工具的天然差別。”［10］今天，隨著人類科技水平的演進，勞動工具早已有了質的飛躍，在一般情況下，復雜的生產工具根本不可能用原始的自然材料直接構成。但人們不能忘記，無論勞動工具進化到何種高度，其原初材料仍然直接或間接來源于自然界，并受到自然條件的制約。由此可見，勞動資料的構成不能脫離“生產的自然條件”這一來源。

再次，“生產的自然條件”是勞動對象能夠成立的先決條件。勞動對象指稱人們通過勞動對之進行加工，使之成為具有使用價值以滿足社會需要的那一部分物質資料。從表層看，勞動對象與“生產的自然條件”有一定的相似之處，因為它也是人類物質資料生產的不可或缺的前提。然而，在事實上，勞動者與勞動對象相結合只是生產活動能夠成行的必要條件而非必然條件。以農業生產為例，僅有勞動與耕地相結合并不能種出莊稼，因為農作物的生長還需要光照、水源、肥料等多方面的“生產的自然條件”之共同作用。在這個意義上，沒有“生產的自然條件”為勞動對象提供先決條件，并在生產過程中加入到勞動與勞動對象的集合之中，就不能產生現實的生產力。

最后，我們應該指出：“生產的自然條件”概念絕非唯物史觀的“地理環境”概念。“地理環境”概念隸屬于唯物史觀的“社會存在”范疇，指稱人類社會所處的場域。“地理環境”概念在“社會存在”范疇中處于相對弱勢地位，它被設定為決定社會存在性質的“生產方式”概念之“陪襯”──非決定性因素。而“生產的自然條件”是就人類生產活動面對的自然條件而言的，是在生產力理論中演述的。“生產的自然條件”概念是人類在生態文明理念的感召下，反思傳統生產力理論的非生態性缺欠中進入理論重構的，因此是構成生產力理論的強勢概念。據此，我們不能將二者相混同。

三、生產力發展的現實意義：生產力能否實現與“生產的自然條件”之良性結合

根據“生產的自然條件”這一生態文明的范疇，工業文明的“生產力標準”應該受到商榷。因為在歸根結底的意義上，生產力是否具有推動人類歷史進步的性質，取決于其能否實現與“生產的自然條件”之良性結合，從而造成有益于人與自然關系的“綠色生產力”。這其中的依據在于，在全部人類歷史中，人與自然以勞動為中介的關系是最基礎的關系，生產力只有奠基于這一關系之上而獲得發展，才能在終極關懷的意義上有益于人類歷史；否則，如果人類的生存根基在最基礎處就遭到了破壞，再發達的生產力在本質上也只是歷史發展的障礙。在這種意境中，唯物史觀中由工業文明得出的傳統生產力理論存在如下嚴重缺陷：

其一，傳統的生產力理論沒有將“生產的自然條件”歸納為生產力的內部系統結構，因而在一定程度上割裂了人類與自然的有機聯系，拋開了人類所處的全部自然環境而強調人對自然的主體地位。因此，它必然過度張揚人類對自然的改造作用而忽視自然對人類的限制和制約功能。而根據馬克思的“生產的自然條件”思想，客體性的“生產的自然條件”也是生產力的重要構成要素與內生變量，它的良性循環乃生產力可持續發展的必要和前提條件。據此，人類衡量生產力先進與否的標志除了科技與生產工具之外，還應包括生態標準。它具體表現為：自然資源的承載與供給能力是否保持可持續狀態，生態系統的支撐與再生能力是否充滿生機活力并保持動態協調平衡，環境系統的容量與凈化能力是否具備回旋空間和循環路徑是否暢通等。而只有立足于“生產的自然條件”這一生產力不可割裂的前提與基礎，人類才能生態化地發展生產力，實現經濟建設與生態建設的雙贏。

其二，傳統的生產力理論認為：“生產力是人類改造自然、征服自然的能力。”這種表述只是一種單向性的關系。依據這種單向性，人乃生產力中的唯一能動因素，而自然只是被動因素；因此，人的因素越多，對自然的利用就越充分，從而生產力發展的內驅力也就越強。然而，根據馬克思的“生產的自然條件”思想，這種論述卻是以偏概全的。因為盡管勞動力的再生產是生產力演進的關鍵環節，但勞動力是處于“生產的自然條件”之中的，這決定了自然資源和生態環境狀況直接影響著作為生產力主體的勞動者的生存方式，影響著“人本身的自然”；人們如果不能從自然條件下取得足夠的生活資料，勞動力的維持與繁殖就無從談起。在這個意義上，生產力的發展不能僅僅取決于勞動者的能動性，它更取決于人類從自然界獲得的生活資料與生產資料的數量和質量，取決于自然條件的狀況及其是否有利于人類的生存與繁衍。

其三，傳統的生產力理論只強調以科技為核心的生產工具的“征服自然”功能，并將其定位于衡量生產力高低的標志。于是，生產力的演進表現為科技對自然資源的無限開發，完全忽視了對自然環境的保護、改善和建設。而根據馬克思的“生產的自然條件”思想，人類對包括生產工具在內的勞動資料的運用，只是一種必要手段而非終極目的。科技作為生產力發展的手段，還可以具有與“生產的自然條件”之良性結合而形成的“保護自然”的另一種功能：它既可以為合理利用自然和科學改造自然效力，如為當代社會生產力的發展所采取的循環經濟、節能降耗以及綠色科技等功能；同時還可以為自覺保護自然服務，如為自然生產力的解放而采取的治理環境污染、重建生態環境以及防范生態失衡等綠色化作用。尤其是先進生產力系統中具有較強生態意識和生態素質的勞動者，能夠通過有效調控技術交流的中介，特別是技術生態化滲透來影響生態系統，以實現自然生產力和社會生產力的和諧發展。

如果更進一步，我們還可以看到，如果離開了“生產的自然條件”，甚至人類的生產關系都不能建構，更毋論生產力通過決定生產關系而最終決定全部歷史的功能了。生產關系是人們在生產過程中所結成的經濟關系，由生產資料所有制關系、生產中人與人的關系和產品分配關系構成，貫穿于生產、分配、交換和消費的全過程。然而，這些都離不開“生產的自然條件”。

首先，就生產資料所有制關系而言，“生產的自然條件”為其提供存在前提。所有制的形成與“生產的自然條件”是交相纏繞的，因為構成生產資料的勞動對象和勞動資料必須以“生產的自然條件”為其生成源頭，因此，占有生產資料就必須對相應的“生產的自然條件”進行占有，否則，離開了“生產的自然條件”，生產資料無法形成，所有制關系就順理成章地失去了存在前提。例如，地主階級的土地私有制是建立在“可耕地”基礎上的，如果耕地的“生產的自然條件”被重度污染而喪失了可耕性，誰還會去占有這樣的“生產資料”？正是依據這種視角，馬克思指出：“只有一個人事先就以所有者的身份來對待自然界這個一切勞動資料和勞動對象的第一源泉，把自然界當做隸屬于它的東西來處置，他的勞動才成為使用價值的源泉，因而也成為財富的源泉。”［7］5

其次，就產品分配關系而言，“生產的自然條件”為其提供物質前提。在一般的狀況中，有什么樣的生產資料所有制關系就有什么樣的分配關系，但無論何種分配方式，都必須以“有物可分”——有剩余產品可分為其前提。這正如馬克思所指出的：“商品就它是使用價值來說，不論從它靠自己的屬性來滿足人的需要這個角度來考察，或者從它的屬性是人類勞動的產物這個角度來考察，都沒有什么神秘的地方。很明顯，人的活動改變自然提供的物質，使它們變成有用的東西。”［11］這就是說，無論人們生產“有用的東西”抑或生產出“有用的東西”，都離不開“自然提供的物質”，這就是“生產的自然條件”為“分配”設定的物質前提。例如，在牧業生產中，如果草原的“生產的自然條件”惡化而導致沙漠化，人們借助草原放牧而實現財富分配的企圖就必然破產；反之，草原的“生產的自然條件”相對優越，人們放牧的牲畜相對可觀，分得的財富就會相對豐裕。

最后，就生產中人與人的關系而言，“生產的自然條件”為其提供自然前提。共產主義理想在某種視角下就奠基于此。馬克思指出：在“生產的自然條件”相對稀缺的“人類史前史”（私有制社會）中，由于人類維持生存和發展的手段不足，因此“人類能力的發展……要靠犧牲大多數個人和某些人類階級（來進行）……因為種屬的利益，在人類界和動物界一樣，是要由個體利益的犧牲來貫徹。”［12］而一旦人類實現了共產主義（“人類史”），使得“生產的自然條件”得到改善，就能夠做到“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質交換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”［7］926－927這就是說，“生產的自然條件”的改善是人與人關系和諧的不可或缺的自然前提，只有依據這一前提，人類才能通過消滅私有制而廢除彼此之間的對立關系。

根據馬克思的以上見解，生產力的發展只有實現了與“生產的自然條件”之良性結合，才能真正成為唯物史觀的“生產力標準”。這就要求生產力的發展必須遵循生態文明的規律：

第一，人類必須根據“生產的自然條件”之前提來正常有序地發展社會生產力。人類的社會生產系統是無限延伸的，但其有序運行及發展空間是有物質基礎制約的，這種物質基礎便是“生產的自然條件”。事實上，內蘊于地球的自然資源存量、生態荷載總量、環境容納總量等承載力是有限的，要使自然適應人的社會生產，為人的生存發展提供應有的“生產的自然條件”，人就必須遵循自然生態環境的演化規律，保障資源環境的持續發展。因為在本質上，人類建構和諧的生態環境，就等于建設有利于自身生存發展的自然空間，也就等于建構經濟社會發展的“生產的自然條件”；相反，破壞人與自然的生態平衡關系，就等于破壞人的生存發展的自然條件，也就等于解構經濟社會發展的“生產的自然條件”。

第二，人類必須根據“生產的自然條件”所能容納的排放廢棄物的空間能力來可持續地發展生產力。人類的社會生產本質，既是物質資料的生產過程，又是物質資料的消費過程，二者都是物質變換過程，都存在著把過程中所產生的廢棄物再排泄到外部自然界的問題。在這種格局中，只有“生產的自然條件”才具有吸納、清除和凈化這些廢棄物的能力，從而保證社會生產不因自然環境惡化而無法持續。但是，“生產的自然條件”的容納空間、清除水平以及凈化能力并不是無限的。這就要求社會生產力的發展必須控制在“生產的自然條件”有序運作和自我恢復、有機清除和自我凈化、有效承載和自我循環所允許的范圍內。這實質上是要求人類采用“循環經濟”的生產模式。所謂“循環經濟”，是一種人與自然和諧共進的經濟發展模式，它指出了一條人類經濟生產的新徑：由資源─產品─資源的綠色路徑。它要求在經濟活動中遵循減量化（Reducing）、再使用（Resucing）、再循環（Recycling）的3R原則。在生產的輸入端盡可能少地投入資源；在生產運行中盡可能多次或多種方式地使用物品，以避免其過早成為垃圾；在生產的輸出端盡可能把廢棄物變成其他可資利用的資源，以減少最終的垃圾量，實現人類的“低開采、高利用、低排放”的低碳目標。

第三，根據“生產的自然條件”與科學技術的良性結合來合理地發展生產力。這就要求人們盡可能地避免科技的破壞自然之“惡”而發揮其保護自然之“善”的作用。即一方面，利用科技正確認識并合理改造自然，科學發展生產力；另一方面，把衡量生產力發展的“科技尺度”和“生產的自然條件”有機結合起來，做到使科技發展由人向自然索取的單向活動變為人與自然界物質循環與能量轉換的雙向活動。這實質上是要求人類發展“綠色科技”。所謂“綠色科技”，是指充分考慮環境問題，不給生態環境帶來負面影響，有助于生態環境發展的科技，即對環境友好的科技。例如，能夠讓自然資源循環使用和循環替代的科技，包括讓金屬和非金屬礦產資源循環利用、能源礦產資源循環替代、可再生資源的循環再生以及生態環境凈化的科技，它既可以有效地防治環境污染，又可為可持續發展提供物質和技術的保證。事實上，只有“綠色科技”才能帯來“綠色生產力”——不破壞環境、相反有利于生態系統發展的生產力，如推廣清潔生產，淘汰落后的生產工藝、設備和產品；推廣綠色農業、發展生態工業和生態產品；治理沙漠、植樹造林、防治水土流失、優化水資源等。在歸根結底的意義上，只有“綠色生產力”才是推動全部人類歷史進步的“第一生產力”。

綜觀全文，馬克思的生產力理論是有雙重視角的。唯物史觀所謂的“生產力標準”，是立足于工業文明的視角，在不考慮“生產的自然條件”前提下而得出的價值觀；因此，它盡管賦有“決定歷史發展的終極動力”地位，畢竟只能在普遍性的意義上存在。而在對現實的生產力發展模式的研究中，馬克思立足于后工業文明的生態文明視角，創立了“生產的自然條件”范疇，并據此界定了生產力發展的現實意義：生產力能否實現與“生產的自然條件”之良性結合。這也就為人類從工業文明的生產方式轉型為生態文明的生產方式指明了路向。

［1］馬克思恩格斯選集：第3卷［M］．北京：人民出版社，1995：777．

［2］馬克思恩格斯選集：第4卷［M］．北京：人民出版社，1995：383．

［3］［德］馬克思．資本論：第1卷［M］．北京：人民出版社，2004：269．

［4］［德］馬克思．資本論：第3卷［M］．北京：人民出版社，2004：278．

［5］［德］馬克思．資本論：第1卷［M］．北京：人民出版社，1975．

［6］馬克思恩格斯全集：第46卷（下）［M］．北京：人民出版社，1980：34．

［7］馬克思恩格斯全集：第23卷［M］．北京：人民出版社，1972．

［8］馬克思恩格斯全集：第42卷［M］．北京：人民出版社，1979：178．

［9］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］．北京：人民出版社，1965：31．

［10］馬克思恩格斯全集：第47卷［M］．北京：人民出版社，1979：334．

［11］馬克思恩格斯全集：第49卷［M］．北京：人民出版社，1982：186．

［12］［德］馬克思．剩余價值學說史：第2卷［M］．北京：人民出版社，1976：296．

＂National Conditions of Production＂and Duality of the Development of Productivity——Analyzing the Perspective of ecological civitization of M arxist“Theory of Productivity”

HU Jian
（Institute of Politics，Zhejiang Administrative College，Hangzhou 311121，China）

Mar＇s theory of productive has dual perspectives．The so－called“standard of productivity”of materialist historical view is the view of value based on the perspective of industrial civilization and without taking into account of“natural conditions of production”．So its status can only exist on the sense of generality as“ultimatemotive power determining the development of history”．While in the study of actual development mode of productivity，Marx established the notion of“natural conditions”from the perspective of ecological civilization，grounded on post－industrial civilization，and defined the practical meaning of the development of productivity．That is，whether productivity can realize good combination with“natural conditions”．In thisway，the direction was pointed out for human beings to transfer from the productivemode of industrial civilization to the one of ecological civilization．

Marxism theory of productivity；natural conditions of production；industrial civilization；ecological civilization

B032；A81

A

1009－1971（2012）02－0127－06

［責任編輯：王 春］

2011－12－16

國家社會科學基金項目“馬克思的生態文明思想及其當代影響”（11BKS006）

胡建（1950—），男，浙江溫州人，副所長，教授，哲學博士，從事馬克思主義哲學研究。