中醫象數思維特點與表征模式

孫文君，楊振寧

（山東中醫藥大學，山東 濟南250355）

象數思維是《周易》特有的一種思維方式，以卦象、爻象為思維出發點和先驗模式，以取象、運數為思維方法，以具有轉換性能的“象數”、“義理”兩種信息系統為思維的形式和內涵，對指謂對象及其發展趨勢作動態整體把握和綜合多值判斷[1]。它主要通過事物之間“象”和“數”的聯系來解釋客觀世界此事物與彼事物的聯系[2]。作為中醫理論體系奠基之作的《內經》，大量運用《周易》的象數思維，采用陰陽五行理論，創立中醫藏象理論，建構中醫理論體系，使中醫學具有了強大的生命力。

1 “象”的特征

1.1 形象性

《周易·系辭傳》云“易者，象也。象也者，像也。”“援物類推，引而伸之，觸類而長之，則天下之能事畢矣。”誕生于傳統文化環境的《內經》，充分運用了取類比象的方法，由此推彼，觸類旁通，實現了認識由一個領域向另一個領域的過渡，從而為后世醫學研究提供了重要的思維方式[3]。《內經》對臟腑功能的描述就充分運用了取象比類的方法，借助“象”的形象性來認識和表述臟腑功能，稱之為“藏象”。所謂“藏象”，系言五臟藏之于內，其功能活動或病理變化的征象顯之于外。如《素問·靈蘭秘典論》稱“心者，君主之官也，神明出焉”。取“君主”之象以類比心的功能，說明心作為五臟之主，有號令眾臣、主管人神明之力。“肺者，相傅之官，治節出焉”，取“相傅”之象以類比肺的功能，說明肺作為五臟之“華蓋”，有宣發肅降、主管一身之氣之力。“肝者，將軍之官，謀慮出焉”，取“將軍”之象以類比肝的功能，說明肝有統領氣血，主管疏泄之力。“腎者，作強之官，伎巧出焉”，取“作強”之象以類比腎的功能，說明腎有保護君主，主管藏精納氣之力。“脾胃者，倉稟之官，五味出焉”，取“倉稟”之象以類比脾胃的功能，說明脾胃有統攝血液，主管運化水谷之力。以上諸多論述，均充分體現了中醫學運用“象” 的形象性闡發醫理的“象”思維模式。

1.2 概括性

《易經》的卦象系統由八卦兩兩組合排列的六爻相迭而成，是對事物發展基本性狀的具象化過程的認識，以六十四卦象來反映萬事萬物的發展變化。可見，《易經》的“象”并非具體事物和具體形象，是對事物的高度概括，因而“象”本身具有概括性。中醫學在理論體系形成過程中，充分利用了“象”的概括性特征，使其理論具有了言簡意賅的特點，以高度概括性的核心理論，指導復雜多變的臨床實踐。例如，以八綱辨證、臟腑辨證、六經辨證、衛氣營血辨證等核心辨證體系來概括人體千變萬化的病理狀態，指導臨床辨證論治。這種主要以“證”來認識疾病的模式與以繁雜病名來認識疾病的模式相比較，其優點在于只需有限的基本證型，具有高度的概括性。中醫學“象”的概括性特點，也是中醫整體觀和辨證論治的思想基礎。

1.3 融通性

五行一詞最早見于《尚書》：“五行……水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”古人運用抽象的五行特征，采用取象比類和推演絡繹的方法，將自然界中的各種事物和現象分為五類，并以五行的相生、相克關系來解釋各種事物和現象的發生發展變化規律。如“水曰潤下”即凡具有滋潤、下行、寒涼、閉藏等性質的事物和現象歸屬水。中醫理論中，腎在五行中屬水，主藏精、主水、主納氣，為陰中之陰，與自然界中的冬氣相通應，在體合骨，其華在發，在竅為耳及二陰，在志為怒，在液為唾。通過對事物類比，抓住了事物之間內在本質的聯系，使陰陽、五行等中醫特殊概念具有了極強的融通性，更好地把握了事物的內涵外延。

2 “數”的特征

1.1 代表性

“數”是具有計算功能的、高度抽象化的概念，它雖然源自對具體事物量化的抽象，但抽象化的數卻不再具有任何物質實體的意義，這是現代數學關于“數”的一般概念。然而，在人類文化史上，“數”并非單純地只作為計算的工具，它還具備某些非計算功能。在古代中國，這種功能有最典型的范式，是以數字模式表征“形上之道”，這在象數易學中體現得尤為顯著。在象數結構中，數不離物，物不離數，數不是單純的抽象概念，而是與一定的事物密切關聯，與宇宙天地、萬事萬物同始同終的。

在正常情況下，風、寒、暑、濕、燥、火是自然界六種不同的氣候變化，是萬物生長化收藏和人類賴以生存的必備條件，稱為六氣。但在自然界氣候異常變化，超過了人體的適應能力，或人體的正氣不足，抵抗力下降，不能適應氣候變化而發病時，六氣則成為致病病因。致人傷病的六氣成為“六淫”，又稱“六邪”。

《素問·金匱真言論》運用五行生數、成數說明了“五臟應四時，各有收受” 的人與自然的整體聯系。《素問·六元正紀大論》之“運有常”，運用“太過者，其數成，不及者，其數生，土常以生”進行比類；“氣無常”，以數的生克勝負之理推衍，闡述了運氣常變規律[4]。

1.2 系統性

《周易》中六十四卦是由六爻自下而上排列而成的一個由低到高、由下至上、陰陽迭用的逐級遞進的過程。下位為始點，上位為終點，至上位則折返而下，再從初位開始一個新的演變過程，如此周而復始，反復循環。十二經絡中手足六經與六爻數量相同，而且陰陽結構相似，功能相同。

子午流注是古代醫家發現的一種規律，以人體12 條經脈對應每日的幾個時辰，不同的經脈隨時辰而有興有衰，又通過人體的五臟六腑與十二經脈相配關系，預測出某臟腑經絡氣血12 個時辰中的興衰，環環相扣，十分有序。這個將時辰之數、經脈之數與臟腑之數結合的系統，對于完整的了解人體生理病理變化，正確辨證論治有重要意義。

1.3 規律性

“數”與一定的事物相對應，物有其數，數有其物，“數”的意義不僅在于它所表征的量度關系，更重要的在于它所對應或代表的事物某種內在的規律性。《內經》中運用易數推衍人體生理、病理，并制定脈診及針刺方法。《素問·上古天真論》 以“女子七歲”、“丈夫八歲” 等為時間段表示人體生長壯老規律，以論述人體生命變化過程。

3 象數的表征模式

3.1 以實為本，以象為喻，實象結合

陰陽最初的概念在西周己形成，《周易》 則把陰陽學說從哲學高度進行概括，“一陰一陽之謂道”，把陰陽的存在及其運動變化視為宇宙的基本規律。《內經》則進一步運用陰陽學說來闡釋醫學中的諸多問題及人與自然的關系，使陰陽學說與醫學密切結合起來。如《素問·陰陽應象大論》：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”陰陽既可以標示相對立的事物或現象，又可以標示同一事物或現象內部相對立的兩個方面。在中醫領域，以人體、疾病、環境等實體為根據，通過觀察它們的特點，歸納概括，取象比類，才成了陰陽之象，卻不專指某物。將人體中具有中空、外向、彌散、推動、溫煦、興奮等特性的事物及現象統屬于陽，而將具有實體、內守、凝聚、寧靜、涼潤、抑制等特性的事物和現象統屬于陰。通過取象比類，跨越巨大的種類界限和知識空間，在兩個看似完全不著邊際的物象之間建立聯系。只要這兩個物象在某一點上具有相似性，思維就可以在此二者之間馳騁[5]。

3.2 以象為體，以數為用，象數結合

《素問·陰陽離合論》說：“愿聞三陰三陽之離合也。……是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞。……是故三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。”采用陰陽三分法，將一陽分為三陽：太陽、陽明、少陽，將一陰分為三陰：太陰、厥陰、少陰，是傷寒病六經辨證體系的主要闡釋依據。《傷寒論》 六經辨證即是以感邪日數結合臨床脈證診斷六經病變的方法。病邪自外侵入，逐漸向里發展，一般傷寒六經的傳變是按太陽病證→陽明病證→少陽病證→太陰病證→少陰病證→厥陰病證的循經順序。不同的時期有不同的癥狀體征表現，始從皮毛、肌腠，漸循經絡，由表入里，進而傳至臟腑。如風寒感冒初期為惡寒、頭痛、發熱為主的太陽病證；邪犯少陽膽腑，樞機不運，經氣不利，便有以寒熱往來，胸脅苦滿為主的少陽病證；在傷寒病發展傳變的較后階段，則有以陰陽對峙、寒熱交錯、厥熱勝復為主的厥陰病證。在疾病發展過程中，會有不同的變化階段，此即“數”；不同階段亦出現不同的病理表現，此即“象”。“數”在變，“象”也在變，象并非一種象，不同的階段有不同的表現，卻又相互聯系，有一定的傳變規律性。象數結合，認識其傳變規律，對正確辨證論治有重要的意義。

中醫臨床中，人們往往還從“時空”角度出發(尤其重視“時”)，將干支紀錄的時間納入陰陽、五行、卦氣，分析研究人體生理節律、氣血、臟腑、經絡、體質稟賦與“時間”的關系，探討人體生理、病理，以及對疾病的診斷和治療。這種在強調中醫辨“證”論治的同時，結合辨“時”論治和辨“空”論治的方法，其理論基礎就是易理象數[6]。

[1]徐月英.《黃帝內經》象數思維模式[D].遼寧:遼寧中醫藥大學，2008：17-19.

[2]邢玉端.中醫象數思維與原始思維[J].現代中醫藥，2004（1）：1-3.

[3]楊 軍，王振國.《本草綱目》“發明”中取象比類法的應用[J].遼寧中醫藥大學學報，2010，12(12):26-27.

[4]蘇 穎.《周易》“象”思維模式對《內經》理論體系構建的影響[J].世界中西醫結合雜志，2008，3(2):67-68，82.

[5]邢玉瑞，孫雨來.類比思維與中醫藏象學說的建構[J].山東中醫藥大學學報，2002，26(6):414-416.

[6]楊力強.淺談象數與中醫[J].湖南中醫藥導報，2003，9(8):4-5.