試論蕭統之“時義”

王珍珠

（商丘工學院，河南 商丘 476100）

一、引 言

研究《文選》的選文標準，蕭統《文選序》是最有價值的參考依據。學界以往研究大多集中于對“事出于沉思，義歸乎翰藻”的辨析上。最早對此作出闡發的是清人阮元，他在《與友人論古文書》中說：“昭明《選序》，體例甚明。后人讀之，苦不加意。《選序》之法，于經、史、子三家不加甄錄，為其以立意紀事為本，非沉思翰藻之比也。”［1］610又在《書梁昭明太子文選序后》中發揮道：“昭明所選，名之曰‘文’。蓋必文而后選也。經也，子也，史也，皆不可專名之為文也。故昭明文選序后三段特明其不選之故。必沉思翰藻，始名之為文，始以入選也。”［1］608殷孟倫認為：“‘事’指寫作的活動和寫成的文章而言”，“‘義’指文章所表達的思想內容而言”，并直譯其為：“寫作的活動和寫成的文章是從精心結構產生出來的；同時文章的思想內容終歸要通過確切如實的語言加工來體現的”。［2］79再有朱自清在《文選序“事出于沉思，義歸乎翰藻”說》一文中指出：“西晉以來，論文的常用‘事義’這個詞；雖然對舉的時候多，本來卻是連文。事，人事也。義，理也。引古事以證通理，叫作‘事義’。……所以‘事出于沉思’的‘事’，實當解作‘事義’、‘事類’的‘事’，專指引事引言，并非泛說。‘沉思’就是深思。《南史》六十九《傅脾傳》說絆為文‘未嘗起草，沉思者無以加甚’可證。……若說‘義歸乎翰藻’一語專指‘比類’，也許過分明畫，未必是昭明原意。可是如說這一語偏重‘比類’，而合上下兩句渾言之，不外‘善于用事，善于用比’之意：那就與當時風氣及《文選》所收篇什都相合，昭明原意當也不外乎此了。”［3］這幾種說法成為學界根據《文選序》研究《文選》選文標準的代表觀點，不管爭議點在哪里，大體都是對“事出于沉思，義歸乎翰藻”的理解，而對序文中“文之時義遠矣哉”一句未有涉及。筆者以為，此句在整個序言中承上啟下，可說是整篇序文的提綱挈領之句。《文選》為“文”之選，蕭統明言“文之時義”，對“時義”一詞的理解，對于確定《文選》之“文”的選取標準具有重要意義。

二、文之時義

《文選序》開頭即言：

式觀元始，眇覿玄風。冬穴夏巢之時，茹毛飲血之世，世質民淳，斯文未作。逮乎伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。《易》曰：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”文之時義遠矣哉！若夫椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質。增冰為積水所成，積水曾微增冰之凜。何哉？蓋踵其事而增華，變其本而加厲。物既有之，文亦宜然，隨時變改，難可詳悉。［4］1

此段論述明顯可分為兩個層次，而分界點正是“文之時義遠矣哉”，這句話當中有兩處需要重點理解，一為文，二為時義。

蕭統所處的時代，正是文學進一步走向自覺的時代，人們對文學性有了自覺的認識，“文筆”論是當時文學理論領域內的一個重要問題。“文筆”概念出現于漢代，而“文筆”的理論探討卻是南北朝聲律產生之后的事情。趙宋以后，人們對文筆之分不再關注，其意義也就湮沒無聞。清人阮元重提文筆之分，但阮氏是想以“用韻”和“比偶”作為判定文與非文的標準，借以否定唐宋以來的散文，攻擊桐城派古文是“筆”而非“文”，意在使“選學”成為文學的正宗。但正如阮元之子阮福之疑：“《文心雕龍》云：‘今之常言，有文有筆。以為無韻者筆也，有韻者文也。’據此，則梁時恒言有韻者乃可謂之文，而昭明《文選》所選之文，不押韻腳甚多，何也？”［1］1064文韻說這一疑問是針對以文筆之分為文章性質之分并將筆摒于文之外的認識而提出的。如果以有韻者為文，那么《文選》中為何有許多不押韻之文？如果承認《文選》是文學總集，那么文筆之分就不是文章性質之分。顯然，阮元文筆之分的思想與六朝實際中的文筆之分相矛盾。

劉師培在《中國中古文學史講義》中專列《文筆之區別》一文，他認為：

至文筆區別，蓋漢、魏以來，均以有藻韻者為文，無藻韻者為筆。東晉以還，說乃稍別：據梁元《金樓子》，帷以吟詠風謠、流連哀思者為文；據范曄《與甥侄書》及《雕龍》所引時論，則又有韻為文，無韻為筆。……或者曰：彥和既區文筆為二體，何所著之書，總以《文心》為名？不知當時世論，雖區分文筆，然筆不該文，文可該筆，故對言則筆與文別，散言則筆亦稱文。……故史書所記，于無韻之作，亦或統稱“文章”。觀于王儉《七志》，于集部總稱“文翰”，阮孝緒《七錄》，則稱“文集”，而昭明《文選》其所選錄，不限有韻之詞。此均文可該筆之證也。

又案：昭明《文選》，惟以沉思翰藻為宗，故贊論序述之屬，亦兼采輯。然所收之文，雖不以有韻為限，實以有藻采者為范圍，蓋以無藻韻者不得稱文也。［5］

劉師培此論從修辭學的角度解釋了“文”的概念，稱“筆不該文，文可該筆”，并以此來解釋劉勰文筆兼論而名之《文心》的原因，也解釋了蕭統《文選》名為“文”選而實則文筆兼選的原因，避免了阮元以“用韻”、“比偶”作為區分文學與非文學標準的矛盾。

由此可知，六朝雖已出現文學自覺，但在文學性質和社會功能的認識上對傳統文學觀念并無太大突破。“文筆之分不是為了劃分文學與非文學或純文學與雜文學，而是為了使東漢以來體制日繁的文章便于歸類，便于稱引，便于學習，便于評論。”［6］11“文”仍然作為一種學術，是一切文章制作之學的總稱，絕不僅指純文學。

而對于“時義”的理解，根據對《文選序》層次的不同劃分，“文之時義遠矣哉”既可承上論而來，又可啟下文而去，對全文有提領作用。“時義”語出《周易》，如：“天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。”［7］93朱熹《周易本義》注曰：“極言之，而贊其大也”［7］93，并未具體解釋“時義”。唐明邦《周易評注》釋曰：“天地順以動，故日月運行無差錯，四時更替無差失。圣人順以動，則刑罰清明，人民樂意服從。因時順以動之意義真重大。”［8］44把“時義”解釋為因時而動的重要意義。再如“遁，亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。”［7］100朱熹釋曰：“陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。”［7］100對“時義”根本未加解釋。唐明邦釋曰“隱退而注意時機，意義重大。”［8］87把“時義”解釋為把握時機而謀意義重大。又如“旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。”［8］149朱熹釋曰：“旅之時為難處。”［7］106唐明邦明確釋曰：“時：適時。選擇恰當時機，對于商旅意義重大。”［8］149從以上三個例子或許可以看出，朱熹對“時義”幾乎沒作具體解釋，究其原因，蓋朱熹認為無需解釋，直接以“時”常用的義項“時機”或“時代”解釋即可；而唐明邦的解釋基本上可以概括為因時而動、意義重大，選用的也是“時”的常用義項“時機”。

但在古漢語中，“時”還有一個常用義項——善也，嘉也，好也。《廣雅疏證》：“時者，《小雅·頍弁》篇‘爾肴既時’，《毛傳》云：‘時，善也。’‘爾肴既時’，猶言‘爾肴既嘉’也。‘維其時矣’，猶言‘維其嘉矣’也。‘威儀孔時’，猶言‘飲酒孔嘉，維其令儀’也。他若‘孔惠孔時’、‘以奏爾時’、‘胡臭亶時’及《士冠禮》之‘嘉薦亶時’，皆謂善也。《既濟·象傳》：‘東鄰殺牛，不如西鄰之時也’，言不如西鄰之善也。《雜卦傳》：‘大畜時也，無妄災也。’時與災相對，亦謂善也。《內則》云：‘母某敢用時日’，謂善日也”［9］16。王念孫連續用了《詩經》、《儀禮》、《周易》、《禮記》中的一系列例子來說明“時”的這一義項，即善、嘉、好之意。朱熹《詩集傳》注《詩經·小雅·頍弁》曰：“爾酒既旨，爾肴既時”亦言：“時，善也。”［10］161《廣韻》則引用了《廣雅》中的解釋：“時，市之切，辰也。《廣雅》云：‘時，伺也。又善也，中也，是也’”［11］24；《辭源》中有：“時，善”［12］774；《五臣注〈文選〉》在“文之時義遠矣哉”后注曰：“翰曰：‘美文功也。’”［13］10若理解為李周翰對蕭統此言的評價，則“美”作動詞解，即蕭統此言是贊美文學的功用；但通過以上分析，“美”在此處也可指“時”，作形容詞用，指文學美好的功用。如此，“文之時義遠矣哉”可指文章美好的教化功用影響深遠意義重大。蕭統《答湘東王求文集及〈詩苑英華〉書》中說：“夫文典則累野，麗則傷浮。能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致。”［14］15其“文質彬彬”，正是講求內容與辭采兼備。但蕭統所處的時代，文風浮艷輕靡，重形式而輕內容，形式與技巧方面根本就無需強調，而文章的內容及社會功用正是當時被忽略的。觀諸序文，蕭統“文之時義遠矣哉”一句上承《易》“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”而來，蕭統引這兩句，主要是為了說明文學的教化功能。下文“若夫椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質。增冰為積水所成，積水曾微增冰之凜。何哉？蓋踵其事而增華，變其本而加厲。”其“華”、“厲”可以理解為當時文壇對文章的形式與技巧的過度追求。蕭統稱“物既有之，文亦宜然，隨時變改，難可詳悉。”明確指出上古世質民淳，今世則踵事增華，這是事物發展、歷史進化使然，是文學自身發展規律使然，但并不能因此而丟棄文學之教化功用，而偏重于對其繁復華麗的形式和技巧的過度追求。

三、集其清英，以明時義

在概論各類文體的發展和分化后，蕭統在《文選序》中正式提出了他的選文標準和理由：

余監撫余閑，居多暇日。歷觀文囿，泛覽辭林，未嘗不心游目想，移晷忘倦。自姬、漢以來，眇焉悠邈，時更七代，數逾千祀。詞人才子，則名溢于縹囊；飛文染翰，則卷盈乎緗帙。自非略其蕪穢，集其清英，蓋欲兼功，太半難矣。

若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之準式，人倫之師友，豈可重以艾夷，加以翦截。老莊之作，管孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本。今之所撰，又以略諸。

若賢人之美辭，忠臣之抗直，謀夫之話，辮士之端，冰釋泉涌，金相玉振，所謂坐租丘，議攫下，仲連之卻秦軍，食其之下齊國，留侯之發八難，曲逆之吐六奇，蓋乃事美一時，語流千載，概見墳籍，旁出子史，若斯之流，又亦繁博；雖傳之簡犢，而事異篇章；今之所集，亦所不取。至于記事之史，系年之書，所以褒貶是非，紀別異同，方之篇翰，亦已不同。若其贊論之綜緝辭采，序述之錯比文華，事出于沉思，義歸乎翰藻。故與夫篇什，雜而集之。［4］2-3

四庫館臣稱總集之作“一則網羅放佚，使零章殘什，并有所歸；一則刪汰繁蕪，使莠稗咸除，菁華畢出。”［15］5080認為總集的作用就是整理殘章，去稗存精。文學發展到梁，無論是文人還是作品都蔚為大觀，正如蕭統所言“詞人才子，則名溢于縹囊；飛文染翰，則卷盈乎緗帙”。如果不加選擇鑒別統統收錄，編撰《文選》幾是一件不可能完成的事情，但是否不選的就是“蕪穢”，入選的就是“清英”呢？蕭統自稱并非如此，只是工程浩大，不能兼顧，故而有所略有所集。話雖如此，但其不選的作品，總有其被略去的原因。自“若夫姬公之籍”至“今之所集，亦所不取”，蕭統分三個層次說明了他不選的作品及其原因。

其一為經部，即“姬公之籍，孔父之書”，蕭統稱周公旦撰寫的典籍，孔尼父編訂的書籍可與日月俱懸，充分表現出蕭統的“宗經”之觀，若再參以上文的“略其蕪穢，集其清英”來看，經部之書因其地位崇高，保存完好，不需要“略”和“集”了。只有將兩個方面的原因結合來看，才能全面地看出經部不能入選的原因。這也就可以解釋為什么《詩經》沒有被選入《文選》，《詩經》中《衛風·碩人》《小雅·鶴鳴》等名詩，何嘗不是“綜緝辭采，錯比文華”？蓋自《詩》成書之后，一則漢儒將之拔高到“經”的地位，二則它自身作為一部完整的詩歌總集，實在已經沒有必要再從中挑選翻檢。不敢和不需，是蕭統略去經部的原因。

其二為子部，即“老莊之作，管孟之流”，蕭統稱諸子“以立意為宗，不以能文為本”，故而略去，這里便見出了蕭統對文學性文章的看法。諸子中莊子之文“意出塵外，怪生筆端”［16］43，“意接而詞不接，發想無端，如天上白云，卷舒滅現，無有定形”［17］249。《莊子》藝術性居于先秦諸子之首，可謂“能文”者，但莊子強調得魚忘筌、得意忘言，其詭譎的想像和瑰麗的詞采都是為了表達其哲學思想、宣傳其道家學說，最終目的是要開宗立派，是以“立意為宗”，而非“有意為文”，所以仍然不能入選。這種強調，體現出蕭統對作者創作態度的看重，對文學相對于哲學的獨立性的看重，符合其所處的文學自覺階段的時代特征。

其三為史部，從“若賢人之美辭”到“方之篇翰，亦已不同”。蕭統肯定“賢人之美辭，忠臣之抗直，謀夫之話，辮士之端”的文辭之美，但它不合于蕭統的地方首先在于“概見墳籍，旁出子史”，已廣被收錄；其次為“雖傳之簡牘，而事異篇章”，不同于能夠單獨成文的文章。這里比較明顯地提出了蕭統在“沉思”、“翰藻”外的又一個選文標準：必須是能夠單獨成文的“篇章”。在論述為什么紀事之史不能入選時，又言“方之篇翰，亦已不同”。“篇翰”與“篇章”，其覆蓋范圍大體相同但又有區別，篇章是主要相對于不能單獨成篇的文辭而言的，范圍最廣。“篇翰”因有了“翰”這一語素，故而更側重于辭采之美，與“褒貶是非，紀別異同”的樸實無華的史書大有區別。

綜上，經之崇高性、子之目的性、史之樸實性，成為蕭統略去其作品的主要原因，致使其作品難以成為《文選》之“清英”，那么，到底哪些作品才能成為蕭統之“清英”呢？

“清英”，一指清潔明凈，如班固《西都賦》：“軼埃壒之混濁，鮮顥氣之清英。”［4］18《舊唐書·后妃傳下·肅宗韋妃》：“得元和之正氣，韞霄漢之清英。”［18］2187一指清正英偉，如《世說新語·假譎》“諸葛令女，庾氏婦。”劉孝標注：“葛令之清英，江君之茂識，必不背圣人之正典，習蠻夷之穢行。”［19］714一指精英，如謝靈運《無量壽佛頌》：“凈土一何妙，來者皆清英。”［20］1300一指文字清新挺拔，如劉勰《文心雕龍·章句》：“篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。”［21］570《文心雕龍·時序》：“然晉雖不文，人才實盛……并結藻清英，流韻綺靡。”［21］674

可見，“清英”義項雖多，但多指好、善、佳的方面，正與“時義”中“時”之好、善、嘉相通。蕭統稱“略其蕪穢，集其清英”，以“清英”與“蕪穢”并舉，再結合上文對“時義”的分析，此處的“清英”應是精華之意，指從當時的文學取向及蕭統的文學觀念出發，所選取的具有一定的現實意義并能對社會產生美好教化功用的作品。具體而言，從形式上要有一定的藝術性、文采性，但又要保持雅正，不可有違風教，最好能對當時走向浮艷輕靡的文風產生良好的導向作用；從內容上而言，要有“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”［22］30毛詩序的社會效應，注重詩歌的道德教化功能，符合儒家詩學溫柔敦厚的要求。

蕭統選詩重辭采的華美，推崇“骨氣奇高，辭采華茂”［23］37的曹植、“才高詞贍，舉體華美”［23］43的陸機、“爛若舒錦，無處不佳”［23］44的潘岳、“名章迥句，處處間起；麗典新聲，絡繹奔會”［23］49的謝靈運等，而對于“理過其辭，淡乎寡味”“平典似道德論”［23］17的玄言詩、佛理詩，《文選》中一首未收。那是否只要辭美就能入選呢？也不是。如蕭綱等人的宮體詩，沈約等人的艷情詩，文辭雖美但亦未入選，究其原因，就因為這些詩所反映的艷情、色情內容不夠雅正，有違風教。故而，有斐然之采還不夠，還必須有雅正之情。

再看因蕭統而改變身后名的陶淵明，陶淵明被認為是中國文學史上影響極為深遠的詩人和散文家，特別是他的田園詩為中國古典詩歌開辟了一個新的境界，巧妙地將情、景、理三者結合起來描述農村風光和田園生活，詩歌風格清新、自然，描寫細膩，具有強烈的藝術魅力。元好問有言：“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳”［24］60，其“真”字，斷盡陶公一生。陶淵明行事全秉己念毫無為他之心，別人的歸隱也罷，辭官也罷，放蕩也罷，或因風度，或因聲名，總是有所在乎有所念的，唯獨陶氏，只是冷暖一心知的我去我來。陶淵明“質性自然”，不愿“以心為形役”［25］72歸去來兮辭，“不能為五斗米折腰向鄉里小兒”［25］3宋書·隱逸傳，自稱“閑靜少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得。”［25］81五柳先生傳但卻能安貧樂道，忘懷得失。蕭統顯然是從其作品中看到了其思想的高潔，其作品穿越時空的長久魅力，故而哪怕陶淵明并不是“達則兼濟天下”的成功者，卻仍然得到了蕭統的特殊看重。重門第，尚功名，追求顯達、權力，熱衷于官場，是當時文人的心之所趨；重華采，尚巧似，追求駢儷、聲律和文采之美，是南朝的文學風尚和審美追求。而陶淵明的灑脫和高古在當時顯然不合時宜，其詩風的閑適和恬淡顯然也不合于當時文學追求的濃墨重彩。但蕭統發現了作為詩人的陶淵明，并為之編集、作序、立傳，《陶淵明集》是中國文學史上的第一部文人專集。其《歸去來兮辭》等八篇作品入選，蕭統稱其“文章不群，辭采精拔”、“獨超眾類”、“莫之與京。”［14］19陶淵明集序蕭統此舉，體現出他對文品和人品的兼重、對思想性和藝術性的兼重，既是超越，也是開創。

按照以上分析，矛盾就出現了，既然“時義”是整個序文之綱，指文章美好的現實功用，蕭統對“踵事增華”、“變本加厲”的文學發展現狀持否定意見，但蕭統強調選文標準時，卻又表現出對純文學的看重、對文辭華美的看重、對“有意為文”的看重，那與“時義”不是相悖了嗎？其實不然。

有學者指出，“《文選》的巨大價值在于：通過大量選文揭示了周秦至南北朝文人文學發展的原因與內在規律，肯定了文學由樸質走向藻飾的趨勢，為各體文章的閱讀與寫作提供了典范。”［26］49蕭統所處的時代，正是文學進一步走進自覺的時代，蕭統不可能不受文學發展的時代性影響，不可能獨立于時代之外。因此，當時文學的“時義”，正是要表現其積極的發展狀態，除了要表現出對時代的觀照、對社會的反映、對教化的承續之外，還要表現出文學自身的良好發展——對審美與藝術的自覺追求，及對純文學的注重。需要注意的是，這里對純文學的注重并不是非此即彼的，不是注重純文學就否定雜文學或者泛文學，而是一種補充和完善，是在文學原有社會功用的基礎上發現了文學自身之美、自身之意義。故而，蕭統的“時義”正是完善后的“時義”，在原有的指向于外的美好社會功用基礎上，又發現了指向于內的文學自身的良好發展。

故而，蕭統正面提出了可以入選《文選》的要求“贊論之綜輯辭采，序述之錯比文華，事出于沉思，義歸乎翰藻，故與夫篇什，雜而集之。”辭采、文華、沉思、翰藻，正是前面一系列否定中或隱或顯的選文標準——在形式上追求藝術之美，在內容注重教化之功，也正是當時的“文之時義”。

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