論謝林的藝術與自然觀

陳 海 燕

（合肥師范學院 中文系，安徽 合肥 230601）

論謝林的藝術與自然觀

陳 海 燕

（合肥師范學院 中文系，安徽 合肥 230601）

藝術與自然的關系，一直是西方古典美學中一個爭論不休的問題。從古希臘到近代德國的美學家們都曾加以思考，并提出了不同的看法。作為德國古典美學代表人物之一的謝林，對藝術與自然的看法與他對藝術本質的理解是一致的。他反駁了兩種流行的觀點，并提出自己的獨特理念。謝林的看法，與康德和黑格爾有所不同。謝林的論述，對我們今天認識藝術與自然、人與自然之關系仍有借鑒意義。

謝林；藝術；自然；絕對觀念

藝術與自然的關系，是西方美學領域一個由來已久的問題。藝術與自然孰高孰低？也一直是西方古典美學中一個爭論不休的問題。從古希臘到德國古典美學的美學家們都曾關注過上述問題，并提出不同的看法。擁有豐富藝術理論、對藝術和自然都很推崇的謝林，也在自己的著述中集中探討了藝術與自然的關系。在謝林的眼里，藝術與自然之間到底存在什么樣的關系？藝術的原型是自然還是絕對觀念？本文試梳理謝林對這些問題的看法，并就此與康德和黑格爾進行比較論析。

一、謝林的自然觀

1807年，謝林作為慕尼黑藝術科學院院士，被委托在10月12日國王命名日當天作祝辭。他當眾作了題為《論造型藝術對自然的關系》的演講。在這篇祝辭中，謝林集中論述了他對藝術與自然關系的看法。在切入主題之前，謝林首先對“自然”這一概念予以分析。

謝林指出，因為自然這一概念有多種解釋，所以有多少不同的生活方式便有多少種不同的自然觀。如“有人認為，自然不過是模糊不定的一群事物的無生命集合體，或者，設想自然是如同容器一樣容納事物的空間；有人認為，自然是人吸取營養和賴以生存的唯一土壤；而只有受靈感支配的真理探求者才認為，自然乃是宇宙之神圣的和不斷創造的力量，它能夠從自身產生和不斷發展一切事物。”[1]（P305-306）在上述觀點中，謝林較為認同最后一種。

謝林一直對有機的、有生命的東西較為偏愛。自然在他眼里，不僅是自成一體的整體，而且是蘊涵蓬勃生機的地方。在其早期著述《對自然哲學的看法》和《自然哲學體系初稿》中，謝林都表達了他對自然的理解。在謝林看來，大自然既非僵死的模型，也非無生命的軀殼，而是生生不息的，富有生命力的存在。自然本身就充滿詩意。“我們所謂的自然界，就是一部寫在神奇奧秘、嚴加封存、無人知曉的書卷里的詩。”[2]（P276）自然是像人一樣作為“主體”自足存在的絕對的實在，它可以從自身產生和創造一切。此外，它不僅是自制的，還是自律的。它不需要人為它立法。

概而言之，謝林的自然觀有如下之意：首先，自然是有生命的、獨立的存在，是“可見的精神”；其次，自然是作為精神的無意識的前階段和依據；最后，自然是一切事物的絕對基礎或根源，這是自然的最高意義，可以看作是謝林體系中的“絕對”、“宇宙”、“上帝”的同義語。外在的可見的自然，不過是具有本體意義的“自然”的外在表象而已。在謝林的論著中，不同場合出現的“自然”其涵義也不盡相同①事實上，在謝林的體系中，不僅“自然”的涵義復雜、多重，“藝術 ”也一樣。他所談及的藝術，也非我們今天日常理解的藝術，而是神圣的藝術，“理念的揭示”的藝術。。由于所用的“自然”的涵義不一致，不僅會帶來理解上的難度，自然也會導致接受上的混亂。

在自然哲學方面，謝林高過了費希特：費希特僅僅指出必須從絕對自我中引出自然界，但卻到此中止了；而謝林卻關注、依據并概括了當時自然科學的各種成就，從自然科學中所發生的變化、過程和趨向方面加以考察，并創立了其“自然哲學”。②先剛先生在《永恒與時間：謝林哲學研究》中曾指出，“在德國哲學家里面，沒有誰比謝林更緊密地與‘自然’這個概念聯系在一起”。在其著述中，謝林反對費希特把自然看作是對產生它的絕對自我僅僅具有阻礙或刺激作用的實在。因為如果實在終究不過是類似于人類精神的一個活生生的、自我決定的過程，那它就決不是意志的外在的障礙物或死寂的自然界，人之所以能夠了解自然，是因為自然類似于人，是一活動精神的表現，自身具有一種無意識的、本能的和有目的的創造力。這種非凡的創造力不僅存在于無機的和有機的自然界中，也存在于自我意識中。而且，一切事物的絕對基礎或根源，就是這種有創造力的非凡的創造力或自我。這正是一種無所不在的宇宙精神，一切事物都潛在于其中，一切現實的東西都是由此產生。

謝林的以自然為可見的精神，以精神為不可見的自然的思想，對當時的德國耶拿浪漫派產生了極大的影響。既然自然是看得見的精神，它有意識、有目的，甚至有“靈魂”，詩人們就可以發揮他們的想象，賦予世界上的任何事物以精神和生命，用愛慕的同情心來看待世界。詩和藝術是洞察自然界奧妙的手段，但卻并不破壞原初的和諧。在詩人與真正的自然科學家之間有共同的語言，即自然界本身的語言。人的潛能只有得到充分的發揮，人才能變成自然的存在，最終與自然融為一體。

謝林對自然的理解，對人與自然之關系的認識，明顯不同于傳統。到了18世紀，自然在很多人眼里，還只是僵死的軀殼。早于謝林的康德，已經充分肯定了自然的感性豐富性、多樣性，以及帶有某種神秘色彩的合目的性；而謝林，則明確提出關于自然界具有能動性、生育性，并逐漸發展進化的論點。到了黑格爾那里，自然成了理念發展的低級階段，這顯然比康德、也比謝林退步了。與謝林同時代的德國浪漫派對自然頂禮膜拜；而謝林，則懷著一顆崇敬的心，號召人們去靠近自然、了解和認識自然。

二、謝林論藝術與自然的關系

在對“自然”這一概念厘定的基礎上，謝林詳細論述了他對藝術與自然關系的看法。在這個問題上，謝林借鑒了康德的觀點。康德把藝術視為自由和自然的中介。謝林也把藝術看作是人的心靈（即自由）與自然的中間環節，并認為“藝術乃是自由與必然之絕對綜合或相互滲透”。[3]（P38）所以僅僅深入創造者的心靈去理解它的本質是不夠的，還必須了解自然。

康德在《判斷力批判》中通過比較論述了自然有機體和藝術作品的有機結構的問題。謝林也把自己的哲學分為“自然哲學”和“先驗哲學“兩大部分。自然哲學是從自然界向精神過渡，先驗哲學則與之相反，是從主觀的精神原則第一性出發。在《先驗唯心論體系》中，謝林仍然充滿著對自然界的熱愛和對自然科學的崇敬。在該書的“目的論”部分，謝林談到他是怎樣理解有生命的自然界的，還提出了藝術與自然的重要區別。首先，自然有機體生來就是整體的；藝術家看到的也是整體，但是對它的創造可以是按部分進行的，用這些部分構成一個以后難以分割的整體。也就是說，自然界的有機作品是原生的、未分解的和諧；藝術作品則是它分解后藝術家再造的和諧。其次，謝林又指出自然界是從無意識發端，在最后才達到意識；在藝術中走的則是另一條道路，那就是作品是以有意識開始以無意識終結的。[2]（P257-261）另外，兩者之間還有一個重要差別，即自然界的作品不一定是美的，如果它是美的，美就會顯得是完全偶然的；而藝術作品卻永遠是美的，否則就不成其為藝術。[2]（P271）

雖然藝術與自然具有上述差異性，但在謝林的體系中，無論是藝術還是自然都具有很高的地位。藝術在觀念世界的地位，就如同有機體在實在世界的地位。那么，在兩者之間，到底是什么關系呢？謝林是在批判前人觀點的基礎上，解答這些問題的。

在《論造型藝術對自然的關系》一文中，謝林批判了兩種關于藝術與自然的傳統觀點。一是藝術摹仿自然。謝林指出，持有這種觀點的人，恰恰是否認自然是有生命的人。“我們目睹了十分荒唐的場面，恰是那些剝奪了自然的生命的人，卻要求藝術再現自然的生命！對于他們也許用得上一位思想深刻的作者的話：既然你們虛偽的哲學已把自然收拾掉了，你們現在干嗎又要求我們模仿它呢？”[4]（P183）謝林顯然是不贊同摹仿論的。他指出，如果藝術家“企圖有意識地俯首帖耳屈從現實，而且對現存的一切依樣畫葫蘆，那么他的制作就不過是雕蟲小技，而決不是藝術作品”。[1]（P307）在《先驗唯心論體系》一書中，謝林同樣持上述觀點：“把摹仿自然當作藝術原則到底有什么意思，因為，遠非純粹偶然美的自然可以給藝術提供規則，毋寧說完美無缺的藝術所創造的東西才是評判自然美的原則與標準。”[2]（P271）

第二種觀點，是倡導把自然理想化，比如溫克爾曼。溫克爾曼被古代作品的形式美感動，便倡導藝術的最高目的在于創造理想的自然。謝林指出，這種觀點的潛臺詞是說現實不是真善美，而是它們的反面。謝林反駁說，如果真是這樣，那藝術家就不必去提高它或是使之理想化了，而是必須要擺脫它和破壞它，去創造一些真正真和美的東西。只有那些完全沒有能力把握自然的藝術家，才會要求理想的作品。

總之，在謝林看來，藝術既不是自然界的再現，也不是古典形象的摹仿，而是藝術家在自然的原始生命力的驅使下去對自然的超越，是藝術家同自然的競爭。“如果這一命題（指藝術摹仿自然——筆者注）提倡藝術應該同這種創造力量競爭，它就具有重大的意義了。”[1]（P306）藝術家必須同大自然的創造精神作斗爭，不是軟弱無力的斗爭，而是堅強勇敢的戰斗。

藝術應該與自然爭勝，使有限提升到無限，使人性成為神性，而不應植根于形式，單純摹仿外在的自然。“東鱗西爪拼湊而成的作品，即使其形式本身是美的，也將仍然缺乏一切美，因為一件作品所賴以顯得真正美的要素，不可能僅僅是形式而已。這要素是高于形式的——它是精髓，是普遍性，是自然的內在精神的外貌和表情。”[1]（P308）謝林認為，如果僅僅描繪空虛的外表，外在的形式，藝術就會失去生氣和活力，呈現出難以忍受的僵硬。重要的是要達到內在的豐富性。謝林認為，一旦人們認識到自然是活的整體，人們就必然會超越于自然給定的形式之上。可見，真正的理想化的價值，不在對自然的外在形式的模仿，而在于揭示自然中有生氣的和本質的東西。這種看法無疑是頗有見地的。也由此可見，謝林是不贊成康德的形式學說的。

藝術與自然，到底孰高孰低呢？如果說一開始，在謝林大力稱贊自然始源的重要意義的時候，自然還處于首要地位。那么，藝術能有什么目的高于表現自然中現實的真相呢？既然藝術總是遠不如自然，那么它又怎么能夠承擔超過實際的自然呢？

謝林提到了“精髓”。那么“精髓”又指什么呢？謝林解釋說，“這種精髓，是不可捉摸，但是人人可以知覺的，古希臘語稱之為charis（優美），現代語稱之為 grace。”[1]（P311）謝林還指出，大凡優美出現在充分發展的形式中時，這作品就已經是沒有什么缺陷了。此時，“靈魂和肉體已經完全一致；形式是肉體，優美是靈魂”。[1]（P311）既然靈魂本身的美，結合著感性的優美，就是大自然的最高度的神化，那么藝術只要做到這一點，就已完成全部任務了。只要藝術把握了這一“精髓”，那么藝術將會與自然平起平坐，難分高下了。所以，不能認為自然高于藝術。謝林的藝術“精髓”說，被德國現代美學家阿多諾所認同。在《美學理論》中，阿多諾明確指出，藝術之所以能夠構成，是因為精神內在于其中，“如果不顯現出精神，或者說沒有精神，藝術作品也就不復存在”[5]（P157）。

此外，藝術還具有一個優越性，那就是能夠消除時間的流逝。謝林指出，自然界中的產物，只能是一個瞬間能夠充分表現神圣的創造力量，所以只有那么一個瞬間，才是完全的真正存在，才有充分的美。而藝術在刻劃一種現象的同時，就把它從變化之流中抽了出來，塑造在純粹的、永恒的存在之中了。“這一瞬間就是全部的永恒性。過了這一瞬間，它都不過是來無蹤去無影罷了。藝術就是要再現事物的這一瞬間，把它從時間中抽出來，讓它在它純粹的存在中，在它生命的永恒中，來表現。”[6]（P146）這可謂是藝術所獨具的神奇魔力。

謝林對藝術與自然的看法，與他對藝術本質的認識是一致的。按照謝林的理論，藝術是要通過有限的形式去表現無限的觀念。有限的形式是物質、肉體，無限的觀念是精神、靈魂。藝術就是要用物質的形式去為精神的內容服務。總之，藝術是表現觀念的，最完美的藝術作品應該表現絕對觀念，所以藝術家應善于抓住“理式的內在創造精神和精髓，而且把這點顯示出來，他便使個體成為一個自在的宇宙，一個永恒的原型”。[1]（P309）也就是說，藝術不僅僅是客觀外部世界的反映，更重要的是去表現理式、絕對。既然理式不是來源于現實世界，而是絕對或上帝之中，所以藝術不是以單純的外在自然為原型，而是以絕對為原型的。

藝術的原型不是單純的外在自然，而是絕對，藝術天才的任務就在于在宇宙的和諧中看出在上帝那里才能得到的最高的美，并把這種超感性的美與使其成為可感形象的美結合起來，使自然在藝術品中成為表現那最高神性力量的媒介，這在謝林看來才算是達到了藝術與自然的最高關系。

三、藝術與自然：康德、謝林與黑格爾

謝林對藝術與自然關系的解讀，與同為德國古典美學代表的康德、黑格爾有所不同。下面嘗試作一簡要比較。

關于藝術與自然，康德從美學的角度作了明確論述。首先，康德認為藝術美與自然美是有顯著差異的。在康德看來，自然美來源于自然的和目的性形式所引發的知性與想象力相協調的審美鑒賞判斷，當主體在對自然表象的主觀合目的性形式的感受和把握中，確證和肯定人的先天綜合能力，人的本質力量在對象身上獲得對象化，因而主體從感官到精神都獲得愉悅和滿足，進而上升為美感，這時自然美就產生了。要言之，自然物之所以給人以美感，是因為人們在對它作為美的自然對象的合目的性形式進行了鑒賞判斷。而藝術作品則不同，它是“通過自由而產生的產品”，是“筑基于理性之上”[7]（P148）的，且具有一定價值。康德認為這是藝術與自然、藝術美與自然美的最重要的區別。

另外，康德在分析天才與鑒賞時，又再次提及自然美與藝術美，并認為：“自然美是一美的物品；藝術美是物品的一個美的表象。”[7]（P157）由于自然美在物，藝術美在物的表象，這兩種美就又產生了差別。自然美在物，物不美就不會引起審美愉快，所以自然美必須本身是美的，不能丑。藝術美則不然，藝術表現的對象可以是美的，也可以是丑的。“美的藝術正在那里面標示它的優越性，即它美麗地描寫著自然的事物，不論它們是美還是丑。狂暴、疾病、戰禍等等作為災害都能很美地被描寫出來，甚至于在繪畫里被表現出來。”[7]（P158）從表現的角度，藝術似乎顯示出相較于自然的優越性，即可以把自然中本來是丑的或不愉快的事物描寫的美。自然美是事物本身美，而藝術美則在于事物的形象所顯示出來的藝術家的理性觀念和創造力的美。

康德不僅看到了藝術美與自然美的區別，也看到了二者的聯系。作為審美對象，自然與藝術都有著合目的的形式。從美是合目的的形式的角度出發，藝術與自然緊密相連。因為藝術美必須包含著理性觀念，所以自然只有在像似藝術時才美。即作為自然美必須在自然中見出藝術的自由才顯得美。而美的藝術品的合目的性，不是自身合目的的，其中滲透了人的主觀目的，所以須體現出合規律的一面，像是無意圖的，使之看上去像似自然。所以康德得出：“自然只有在貌似藝術時才顯得美，藝術也只有使人知其為藝術而又貌似自然時才顯得美。”[8]（P385）

康德對藝術與自然的看法，是在前人基礎上加以發展的，如既重真又重真理。但顯然已突破了傳統的“摹仿說”。摹仿說在其奠基處就缺乏對創作主體因素的重視，在藝術實踐上也暴露出種種不足。康德以天才論為契機為打破僵局找到了突破口——主體性。康德認為藝術是屬于天才的產品，而天才是不能傳授的，他不能告訴旁人怎樣去創造同樣的作品，所以天才是與摹仿精神完全對立的。藝術美不但在于藝術作品的形式，還在于包含在藝術形象中的藝術家自由自覺的創造力量和創作個性。因此藝術欣賞不但包括對作品形式的審美，同時也包括對通過形式表現出來的內容的感受、理解，對作家天才和創造個性的激賞、贊嘆，并以此引以為自豪。因此，在藝術欣賞中，我們強烈地感受到人的本質力量對象化在藝術作品上的深刻烙印，體會到人的本質力量的無窮與偉大，獲得的美感也更為強烈。

要言之，在康德那里，美既可以是自然產物的形式，也可以是藝術產物的形式。基于對形式的推崇，康德更看重非人為的自然美，而不是藝術美，“如果自然美從形式上看已經被藝術美所超越，但仍然能單獨喚起直接的興趣，那么自然美便優于藝術美”[9]（P191）。謝林卻與之相反，認為自然美并不優于藝術美。如上所述，謝林認為藝術來自精神源泉，可以給予我們高級潛能的理念，可以憑借自身意義的不可通徹闡釋的特性相應地表現那些不顯露明確思想的東西。所以，不是偶然的自然美為藝術制定規則，而是藝術的完美創造才是評判自然美的原理和標準。[9]（P192）謝林藝術美優于自然美的觀點，不僅影響了黑格爾，且被其在藝術哲學中進一步發揮。而黑格爾在《美學》中所提出的“藝術理想始終要求外在形式本身就要符合靈魂”[10]（P200）的觀點更是謝林藝術精髓說的翻版。

美是什么，這是美學首先要解答的問題。黑格爾在探討這一問題時，首先將自然美排除在他的美學體系之外，并宣稱他所研究的這門科學的正當名稱是“藝術哲學”[10]（P3）。他認為自然美是不完善的，不是真正的美，只有藝術美才是真正的美。但為了邏輯的需要，他在《美學》中還是專設了一章討論自然美，并闡述了藝術美與自然美的區別。首先，黑格爾認為藝術美與自然美是有質的區別的，那就是心靈性與物質性的區別。藝術美高于自然美，“因為藝術美是由心靈產生和再生的美，心靈和它的產品比自然和它的現象高多少，藝術美也就比自然美高多少。”[10]（P4）藝術美是本身完滿的美，是因為它充分地體現了美的理念，換句話說，就是美的理念是概念與實在的統一，這統一是通過人的心靈實現的，或者說是通過心靈創造出的藝術品來體現的。而自然美的缺陷是沒有心靈意蘊的灌注，“只是屬于心靈的那種美的反映”，所以只是一種片面的形式美。“只有心靈才是真實的，只有才涵蓋一切，所以一切美只有在涉及這較高境界（指心靈）而且由這較高境界產生出來時，才真正是美的。”[10]（P5）所以同樣是作為理念的感性顯現，因自然不能充分完滿地體現概念，所以自然美是較低級的美；而藝術美是理念超越自然后的感性顯現，能完滿地體現概念，因而是較高級的美。由此可見，藝術美高于自然美并不是相對的量的分別，而是有著質的區別的。

黑格爾不僅從上述角度論證了藝術美高于自然美，還直接、明確地批判了流行已久的“摹仿說”。黑格爾梳理總結了“摹仿說”的種種不足與弊病：單純的摹仿，只是一種復制，而這種復制是“多余的”；單純的摹仿，只是“生活的冒充”，帶給人的樂趣是極其有限的；單純的摹仿，既“無客觀的內容”，又以主觀趣味作為最后標準，而它又是沒有“嚴肅規則的”；單純的摹仿，只能產生技巧方面的“巧戲法”，而不能產生藝術作品。總之，黑格爾對“摹仿說”的攻擊主要集中于其主體性因素的缺失上。他斷言：“盡管自然現實的外在形態也是藝術的基本要素，我們卻仍不能把逼肖自然作為藝術的標準，也不能把對外在現象的單純摹仿作為藝術的目的。”[10]（P57）對于藝術究竟根據現前的外在形狀照實描繪呢？還是要對自然現象加以提煉和改造呢？黑格爾毫不含糊地指出：“藝術的要務并不止于這種搜集和挑選，藝術家必須是創造者，他必須在他的想象里把感發他的那種意蘊，對適當形式的知識，以及他的深刻的感覺和基本的情感都熔于一爐，從這里塑造他所要塑造的形象。”[10]（P222）

這樣，黑格爾最終把藝術從自然的依附中解放出來，并取得了超越自然的獨立存在的價值。藝術不再以自然為藍本，而是征服了自然，以自然為感性材料，并去除了那些偶然的驁余部分，表現出真正的主體觀念性的統一。正因乎此，只有藝術美才是理想的美，而自然美因是藝術美的附庸只能甘拜下風。

綜上所述，藝術與自然的關系，由古希臘的藝術摹仿自然，藝術依附于自然，一步步發展到德國古典美學的藝術最終超越了自然，自然本身成為理念的外化。在這一文藝觀的發展歷程中，人類精神的主體性因素一步步地克服了外在世界的生疏感，而把它結合為主體心靈的一部分。相應地，在自然美的生成問題上，也越來越強調主體的因素。人的自由取代了自然真實成為衡量藝術價值的標準，從而動搖了“摹仿說”的統治地位。

在藝術美和自然美的關系上，謝林與黑格爾有一致之處，認為雖然自然對于藝術具有始源的意義，但并不意味著自然美高于藝術美。相反地，藝術的完美創造才是評判自然美的原則和標準。但相較于黑格爾一味褒揚人類的主體性、貶低自然，謝林的看法則較為辨證。謝林認為自然是一個有生命的、生生不息的有機體，自身具有一種創造性的力量，即“世界精神”。藝術，也像自然一樣，是一個封閉的有機整體，能夠讓人類直觀到自己的精神世界。藝術，不僅具有真理的性質，還體現了人的主體性；而自然，亦有其主體性。不能一味地拔高人的主體性，而忽略了人的自然本性，更不能以此否定了自然的主體性。

四、謝林藝術與自然觀的價值及意義

謝林對藝術與自然關系的看法，合理而深刻。

首先，謝林對自然的理解，對人與自然之關系的認識，扭轉了啟蒙主義者的觀點。在歐洲啟蒙時代，自然不僅成為與人難以對話的冷酷的外在世界，也成為人征服的對象。可在謝林看來，不論人如何千方百計地想擺脫自然界，但自然界卻始終如一。自然是自律存在的，不需要人為之立法。所以，謝林對自然采取崇敬和詩意的態度，也反對將人的的意志強加于自然。也就是說，謝林認為人類應該采取無所企圖的、無功利的欣賞態度，去直觀自然“自在”的樣子，而不是采取外在的敵視、征服、強迫服從的形式。總之，自然不是征服的對象，而是認識的對象。正是在謝林的影響下，德國浪漫派把崇拜自然作為他們的直接追求，并號召人與自然融為一體，和諧共處。其實，謝林和浪漫派對詩意自然的仰慕，表現了他們對現實功利世界的不滿及對機械人生的批判。

其次，謝林認識到藝術家具有非凡的創造力，并號召要與自然的創造力量相競爭。謝林認為自然本身是有生命有精神的。藝術家只有同這種精神競爭，只有他憑懇切的態度掌握到這種精神之后，他才能靠自己的才能產生純真的作品。要讓藝術能夠高于表現自然中現實的真相，藝術家既要在細節上真實而且忠實，還要抓住自然所具有的本質的特性，把大自然豐富多采的形式作出更高度的綜合，最后合一爐而共治，以達到登峰造極的美，使他的作品兼有最高度的純樸和無限的意義。也就是說，藝術家惟有積極發揮自己的主觀能動性和高度的創造力，同大自然的創造精神作斗爭，才能創造出完美的藝術作品。這里可以比較明顯地看出謝林藝術哲學的主體性特征。

再次，謝林對藝術形式的看法也較為辨證。一方面，他反對把藝術的目的，僅僅視為摹仿自然的形式。謝林不贊成藝術摹仿論，就是因為此。謝林認為藝術最容易達到外部的和諧。但如果沒有內部的豐富性，作品就會流于空洞和荏弱。另一方面，謝林雖然反對抄襲美麗的形式，但他并非絕對地貶低形式。事實上，謝林是較為看重形式的。這是因為謝林認為自然所具有的精神與形式是密不可分的。在謝林看來，“形式的定性在自然界中決不是否定的，而總是肯定的因素”。[1]（P308）無論是在自然還是在藝術中，本質或精髓也總是首先現實化或表現自己于特殊的成份中的。“起初創造精神是完全消失在形式之中，不露痕跡，隱蔽而不可及，甚至在其壯麗的狀態中仍是粗豪的。然而，這種精神愈是淋漓盡致表現在一個作品之中，它便愈是逐漸放松了其嚴厲性；在它業已充分發展了的形式，而泰然自若，安心立命于其中的場合，它就仿佛欣然自得而開始在溫和的線條中運動”。[1]（P311）也就是說，自然內在的精神或靈魂是借助于外在的形式或肉體來展現的。兩種因素的融合為一，才是最高度的神化。而對于藝術來說，也“唯有經過形式的美滿造詣，形式才能夠天衣無縫，不露形跡，而這當然是藝術在特征方面所追求的終極目的”。[1]（P310）也只有精髓出現在充分發展的形式中時，藝術才算是淋漓盡致地表現了自然。相對于溫克爾曼把美視為以分裂的成分出現（一方面是觀念之美，另一方面是形式之美），謝林則把從心靈流出的觀念之美和外在的形式之美有機地結合在一起，兩者融合為一，才會產生完美的作品。

最后，謝林認為藝術創造是有意識和無意識相結合的活動。謝林指出，既然藝術能夠克服自由與自然之間的割裂，那么藝術是一個兼有兩者性質的中間領域。作為一種創造的形式，它把意識的成分和無意識的成分結合在一起。“很早以前就有人注意到了，在藝術當中，并不是所有的東西都是有意識地完成的。必須有無意識的活動與有意識的活動相聯系。必須二者的完全統一和相互滲透，最高的藝術才會產生。”[6]（P143）謝林不僅承認藝術創造中無意識的存在，還賦予其重要的地位。謝林指出，藝術作品如果缺乏這種無意識的技術的征候，那么作品顯然是缺少了那不依賴于作者的、獨立自持的生命力；反之，如果有這種無意識的活動，藝術技巧就不但使得作品極其清澈明朗而便于領悟，而且一起授予它深奧莫測的真實性而使作品活象天工。此外，作為藝術作品巨大魅力的的無限性，也是由無意識創造出來的。

要言之，在藝術與自然的關系上，謝林從藝術是“絕對”的完美表現出發，認為藝術家同大自然的創造精神作斗爭，才能創造出完美的藝術作品；其創造過程則是有無意識與有意識相聯系，二者的相互滲透才能創造出最高的藝術。謝林的觀點不僅是對傳統的藝術模仿論的超越，而且體現出鮮明的主體性意識。藝術具有自由、真實和永恒的價值，體現了心靈更高的旨趣。而且人也通過藝術創造活動進行了自我改造。藝術不僅僅是人對外在事物的觀照，也是人對自身的觀照。這其中，顯示了創造主體的自由性和獨創性及對自身本質力量的確證。主體性的發現、提高，人的本質力量的發現、確證和肯定，必將進一步引導人去克服自身的有限，追求一種理想狀態和終極實在。

謝林主張要善待自然，改善人類與自然關系的看法也啟示了后人。尤其是20世紀中期在歐美興起的環境美學和21世紀中后期的生態美學。隨著科技的發展和環境的惡化，越來越多的人認識到，人類要想與自然和諧相處，就應該珍重自然愛護自然，而不該對自然進行粗暴的、掠奪式的開發和利用。正如環境美學的領軍人物阿諾德·柏林特所說的：“我們必須學會像對待我們的家一樣對待我們的地球。不是通過專制的控制，而是通過共同的合作。一種人性化的環境體現了自然與人類的和諧，在這種和諧中，一種審美鑒賞力貫穿到所有其他的價值中，并使我們回歸愛默生和梭羅的期望”[11]（P170）。

當然，在藝術與自然關系的看法上，謝林亦有明顯的誤區。謝林雖然崇尚自然，但因其主要目的在于論證藝術和絕對觀念之間的關系，因而輕視甚至是否定了自然美。他明確提出“有機自然產物不一定是美的；如果它是美的，美也會顯得是完全偶然的，因為我們無法設想自然界有美的條件。”[2]（P271）對自然美的否定，勢必造成其美學的片面性。

[1][德]謝林.論造型藝術對自然的關系[A].繆靈珠美學譯文集[C].北京：中國人民大學出版社，1987.

[2][德]謝林.先驗唯心論體系[M].梁志學，石泉譯.北京：商務印書館,1976.

[3][德]謝林.藝術哲學（上）[M].魏慶征譯.北京：中國社會出版社,1996.

[4][俄]古留加.謝林傳[M].賈澤林等譯.北京：商務印書館，1990.

[5][德]阿多諾.美學理論[M].王珂平譯.成都：四川人民出版社，1998.

[6]蔣孔陽.德國古典美學[M].北京：商務印書館，1980.

[7][德]康德.判斷力批判（上）[M].宗白華譯.北京：商務印書館，1964.

[8]朱光潛.西方美學史（下）[M].北京：人民文學出版社，1979.

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[10][德]黑格爾.美學（第一卷）[M].朱光潛譯.北京：商務印書館，1979.

[11][美]阿諾德·柏林特.環境美學[M].張敏，周雨譯.長沙：湖南科技出版社,2006.

On Schelling’s View of Art and Nature

CHEN Hai-yan
（Chinese Department, Hefei Normal University, Hefei 230601, China）

The relationship between art and nature has been a vexing issue in the western classical aesthetics.From ancient Greece to modern Germany, aestheticians had to think about it, and put forward different views.As a representative figure of German classic aesthetics, Schelling also elaborated the art-and-nature relationship.His view of art and nature is consistent with his understanding of artistic essence.He not only refuted two popular viewpoints, but also proposed his own unique views.Schelling's view were different from those of Kant and Hegel.Schelling’s elaboration is still of great significance to us today in understanding the relationship between art and the nature, and between man and nature

Schelling; art; nature; absolute idea

B83

A

1005-7110（2012）04-0013-07

2012-06-30

本文為國家社會科學基金項目“謝林藝術哲學研究”（12CZW011）的階段性成果。

陳海燕（1976-），女，安徽五河人，合肥師范學院中文系副教授，文學碩士,研究方向為文藝理論與美學等。

郭泮溪