王英杰
(山西師大體育學院,山西臨汾041000)
武術,作為一種中國土生土長的文化現象,它的產生、發展,都受到了中國文化的熏陶,作為中國文化大系統中的一個子系統,武術無疑蘊含了豐富的中國傳統文化。武術,類似于一個生物細胞中的DNA,雖然小,但是,卻攜帶了這個生物個體的全部生命信息。
然而,長期以來,很多人對武術的認識比較淺薄,甚至出現偏差和誤解,認為武術只是一種搏斗術、搏殺術,只從“術”的層面來認識武術,或者將武術等同于體育。不可否認,武術作為一種身體活動,的確是有體育的屬性,但是,武術與體育絕不可等同而論,其緣由就是武術的文化屬性。武術因為有了中國文化才叫武術,如果沒有了中國文化為依據,沒有了文化屬性這一特殊性,那么,武術也將和世界其他技擊術沒有任何異處,因此,區分武術和其他技擊術的依據將是武術的文化性。
什么是武術,《說文解字》曰:‘術,邑中道也。’這就是說,所謂‘術’,就是為達到某種目的而采用的方式、方法、途徑。由此看來,武術只是達到“武”的目的的一種方法,一種技術。
武術的本質屬性是技擊性,這點不可否認,但是,由于武術的技擊性,在眾多人的眼中,武術變成了一種單純的技擊技術。
這些認識并不能準確的理解和解釋武術,對于武術,這樣的認知水平和認識水平將不利于武術的發展。
“我們將武術以視為一個立體的文化系統,這一系統內部表現出多層次的文化結構。它主要具有三個層面構造,其最外層為武術的行為——器物層次,即所謂文化系統的‘顯型式樣’,主要包括武術的符號化的技術和器械;中層是武術的相對隱型層次,包括與武術行為直接相關的諸如規律、規則、禮儀、組織形式、傳播方式、文化構造和成分、理論架構等;最內層或最深層則主要是中國武術所內涵和折射出來的深層文化心理結構,包括價值觀念、思維方式、審美情趣、道德規范、宗教情感及民族性格特征等。”
因此,很多人對武術的了解和學習都還處在武術的最外層外顯的“器物層次”,也就是武術的“術”的層次,是膚淺的,這遠遠沒有觸及武術的最深層次,即武術所蘊含的優秀的中華文化。
陰陽不是迷信,而是哲學中的一對矛盾。《周易》概括了陰、陽對立又統一的規律,即“一陰一陽謂之道”,對立統一的思想在武術中無處不在。
比如武術的“武”字,“武”,即“止”和“戈”,也就是和平。但是,另一方面,“武”字又仿佛是一個拿著刀槍奔向戰場的戰士;再比如“武術運動中充滿了動與靜、剛與柔、虛與實、快與慢、頓與挫、輕與重、起與伏、轉與折、上與下、內與外等,長拳技法中的“十二型”,即動如濤、靜如岳、起如猿、落如鵑、輕如葉、重如鐵、轉如輪、折如弓、立如雞、站如松、快如風、緩如鷹等,陰陽雙方相互對應變化,相輔相成,達到陰陽二氣相協調。”武術作為一種具有攻防特點的技擊術,本身就是為了技擊,為了“戰”,但是,如果習武者自身的道德修養和人格魅力能夠使對方折服,達到“不戰而屈人之兵”的效果,這樣,“戰”與“不戰”又對立統一地存在于武術之中。
《周易》中的“易”,也就是“變”,武術中唯一不變的就是“變”,即在斗爭和變化中達到新的平衡。陰陽雙方,即矛盾的兩個方面,具有互相轉化的特點,我們還應該理解為在做人做事時對“度”的把握,對有利的事,應該努力積累量變,以求盡快過“度”,以達到質變,對于不利的事,應該克制和控制“度”,避免發生質變。
中國文化建立在農耕文明的基礎上,農耕的操作要根據不同的時節進行播種和收獲,在不正確的時節進行播種,是不會有收獲的,因此,必須順應自然,把人和自然等外界因素緊緊聯系起來。武術植根于中國文化,當然也講究“天人合一”,講究把人和外界聯系起來,把人放到自然中去,根據不同的季節、時令,根據人體機能的變化,采用不同的方法進行訓練和養生。
武術講究“內外兼修”、“德藝兼備”,追求教化,追求人的全面發展。“傳統武術的主體體系是通過習武者‘內外兼修’的不懈努力,而趨向‘內圣外王’的實踐過程。這里的‘內圣’就是通過自身不懈努力,提高自身的技擊能力和道德修養;這里的‘外王’就是通過自身錘煉出來的能力去作用于社會,報效國家和民族,實現遠大的人生抱負。這也正是儒家思想的‘修身,齊家,治國,平天下’的具體化。”
真正的“王”,靠的不僅僅是習武者自身的“功夫”和“武力”,更是靠著自身的道德修養,“以德服人”才能使對手“心服口服”,這也就是“稱王”與“稱霸”的區別。
武術,一種無法用語言和文字來表達的文化現象,是一種追求“體悟”的文化實踐活動,這一過程具有長期性,通過長期艱苦的武術訓練,在提高習武者技擊能力的同時,也培養了習武者“自強不息”的精神。“武術不僅僅是強身健體,強身只是手段,強心才是目的。對于一個真正的習武者來說,體強不為強,心強才是真正的強者。”
通常,武術理論的學習也是同時進行的,習武者在提高武術技術能力水平的同時,也會接觸到武術所蘊含的文化,將理論與實踐相結合,加深對中華文化的理解,增強文化自信。
受中國古代“仁”和“中庸”思想的影響,習武者在武術的習練過程中會被要求做人做事要像武術中的動作那樣“中正”,“不偏不倚”。“天人合一”的思想要求人的身心,人與自然,人與社會的和諧,遵循“以和為貴”,“和而不同”,因此,習武的過程,既塑造了人格,又促進了社會和諧。
各國之間的競爭,最終將是文化的競爭。當今社會,經濟飛速發展,世界相對變小,各領域各層面的交流日益增多。外來文化叩響了中國文化的大門,面對“文化帝國主義”的入侵,我們本民族的文化安全將面臨極大的考驗。
文化是一個民族共同的性格、價值觀、思維方式的集中體現,武術是中國文化的縮影,通過武術的傳播,促進國人對武術及武術所蘊含的優秀文化的認同與順應,增強民族凝聚力,促進國家文化安全。
當前,武術的傳播與發展,都過多的表現在“術”的層次,遠遠沒有觸及武術深層的文化內涵,遠遠沒有站在文化的高度看待武術,沒有了文化,武術也將成為“無源之水,無本之木”。
[1]曠文楠.中國武術文化概論[M].四川:四川教育出版社,1990.
[2]王國志.論武術與書法的異曲同工之妙[J].體育文化導刊,2008(3).
[3]楊建營,邱丕相.“國家需要”對武術發展的驅動力探析[J].體育學刊,2010(2):94~98.