中國與印度傳統文化的比較研究
——以瑜伽在我國的傳播狀況為視角

徐俊英

中國與印度同為源遠流長的東方文明古國，悠久的歷史孕育了燦爛的東方文化。印度河與恒河、長江與黃河，這些基于農耕特色的大河文明造就了中印文化中關于人與自然和諧相處的相似的哲學觀念。

進入工業社會后，隨著自然環境、社會角色、生活狀態以及生產模式等諸多要素的改變，人類在改善基本生活條件的同時，也面對著越來越多的來自肉體及心理的亞健康或緊張狀態。因此，人們急需一種能夠舒緩這種非健康張力的方法和手段，從身與心兩方面實現完整的調和與改善。瑜伽這一策源于印度的古老健身術，憑借其色彩濃厚的宗教與文化底蘊，近年來在東西方被廣泛推崇，在現代社會中甚至被尊為修煉身心的無上法寶。而在中國，因為中印文化同質因素的存在，瑜伽更是得以廣泛地傳播和推廣。瑜伽是印度身心觀的文化載體，從歷史與文化的角度分析中印基于瑜伽的身心解讀，能夠為我們理解中印兩國的文化分野，進而深刻認識一種契合時代需求的身心觀提供一種深邃的視角。

1 印度瑜伽在中國的傳播

1.1 瑜伽的本源文化

大多數中國人對瑜伽的認識停留在其是一種身體的練習模式上。而實際上，源自古印度的瑜伽從產生至今，始終與印度的哲學、宗教與文化緊密聯系。作為一種系統的文化資源，其在身體技術層面的行法、精神心理層面的靈性以及追問天地自然的冥思等方面凸顯了樸素的世界觀和哲學觀。

瑜伽(YOGA)一詞來源于印度古籍《梨俱吠陀》中的梵文，具有“相應”及“連接”的意思，代表著一種身體與心智、生命與自然融合的哲學訴求[1]。瑜伽的起源之說不一，但就目前的考證來看，瑜伽無論是來自古代巫師標榜的超自然法術，還是傳說中石器時代薩滿教對自然的崇拜與超越，其本質都是通過“修持”的方法使修持者具備一些生理或心理上超越常人的知覺能力，反映人對自然的看法和對人本身及自我的審視，以追求一種靈魂和肉體的協調統一，并喚醒內心的沉睡力量[2]。“修持”一詞是純粹東方化的術語，對于古印度的瑜伽來說，修持就是一種靜坐狀態下的苦修和冥想。修持者在瑜伽狀態下觀察自然與自我，通過各種體位法解析身體融入自然的方法和獲得健康的心理元素，最終達到開啟智慧與靈性以及挑戰人體潛能的開悟和愉悅狀態，意即身與心及靈與肉的協調統一。瑜伽的這些哲學元素與原始的宗教訴求有很多相似和共通之處，因此，瑜伽作為一種文化現象在印度也始終伴隨著宗教特別是佛教的發展而演化。

1.2 瑜伽文化在中國的傳播

公元1世紀，中國東漢的漢明帝派使者赴西域取經求法，開拓了瑜伽隨佛教進入中國的傳播歷程。早在公元前時代，中國與印度就有文化上的交流，這種文化交流最初表現為印度宗教在中國的傳教活動。而到了中國古代文化發展的鼎盛時期——唐朝，這種文化交流開始向中國主動西行求法轉變，這個時期印度的佛教也處于發展的鼎盛階段。印度的宗教中佛教尤為注重瑜伽，在佛教中瑜伽是一種宗門的修行方法。據史書記載，佛祖釋迦摩尼在出家之前就曾習練瑜伽也即禪定，最終在菩提樹下進入瑜伽的最高境界而頓悟。還據考證，中國古代的傳統養生健身術“易筋經”即是由印度的瑜伽功法演變而來。因此，可以認為，隨著佛教的傳入，瑜伽的文化體系大體于中國唐朝達到了一個活躍時期。

對于佛教乃至瑜伽文化在中國的傳播，有三位代表性人物充當了重要的文化使者角色，即東晉的法顯、唐代的玄奘與義凈，這三位高僧通過陸路或海路均實現了西域求法的中印文化交流壯舉。他們從印度帶回佛教典籍，歸國后組織譯場進行經書翻譯，并通過民間或上層建筑宣揚佛法，促進了佛教在中國的廣泛傳播。尤其是玄奘，利用與皇室的交往，贏得唐太宗及高宗的信任，在御賜的弘福寺翻經院完成了《瑜伽師地論》的經書翻譯，“瑜伽師地”即瑜伽師所要經歷的境界之意。這些舉措在“道為先”的唐朝使佛教得到了官方的支持認可，承認了佛教在民間傳播的合法性，推動了瑜伽文化民間化的進程，使瑜伽文化從一種純粹宗教的修行行為向坊間修身養性的方向緩慢演化。

2 中印對身心觀念的不同認知

身體與心智、靈魂與肉體乃至人與自然的關系向來屬于哲學和宗教的宏大敘事命題。不同的文化土壤對這個命題也會有不同的解讀，而在同屬東方文化的中國與印度之間卻又存在著一些天然的連帶因素。

2.1 中國：“天人合一”的身心觀

“天人合一”的文化淵源來自于中國的農耕文明。古代的中國人依靠農耕維持生計，而農耕的收成好壞則完全取決于上天的恩賜與否。為了獲得生存資源，人類認識到自身無法違背自然力量，人類必須與自然融合的必要性，從而產生了這種“天人合一”的素樸觀念。“天人合一”是中國傳統文化的核心思想，同時也是中國古代身心哲學的主干。“天人合一”的主體思想產生于先秦，系統地理論體系是在兩漢時期形成，至宋代得以完善。比較具有代表性的人物主要有：漢代的董仲舒、宋代的張載、程顥與程頤等，而這里又以程顥與程頤的觀點最為貼近近現代的認知。他們主張“天人本一”與“萬物一體”，認為人是大自然的一部分而不可分割，在統而有別的狀態下體現一種共存關系。

反映中國古代哲學與倫理的《易經》中也曾提到過“與天地參”，這實際上就是一種最原始的天人合一觀念。古醫書《黃帝內經》中也能夠多次見到“人與天地參”之說。“人與天地參”的本質就是通過進行天地與人的比較，歸納生命的規律，破解五臟六腑與心智精神之間的關系，從而形成治療身心疾病的系統方法與理論。在這里，“天人合一”的觀念實際上已經剝離了純粹自然的外衣，而代之以更為微觀、具體的“身心一統”的指向。對于“身心一統”，許多中國古代哲學家都給出了相似的理論認識。如荀子的“形具而神生”；王充的“人之所以生者，精氣也；死而精氣滅。能為精氣者，血脈也；人死血脈竭，竭而精氣滅。”，以及范縝《神滅論》中“形質神用”的思想等等[3]。這些中國傳統身心觀均強調一種精神與肉體、身體與心智的協調并存關系。因此，在中國類似于瑜伽的各種傳統健身功法中，向來注重意念與調息的配合，其目的也就是意圖尋求一種內在與外在、形態與意識的完美結合，從而創造和諧的身心發展狀態。

2.2 印度：“梵我一如”的身心觀

“梵我一如”是集古印度宗教及哲學之大成的思想凝練，散見于古代印度典籍《奧義書》的各個組成部分之中。如同西方上帝觀念的產生一樣，古印度人把不可控的自然力量進行人格化，以“神”的形式表現人對自然的敬畏，形成“梵天”主宰天下的宇宙觀。而“我”在奧義書中則以“阿特曼”的概念存在，表示一種“小而無內、大而無外”的個體靈魂。《歌者奧義書》中對“梵我一如”的內涵做了最精辟的描述：“是涵括一切業、一切欲、一切香、一切味，涵括萬事萬物而無言，靜然是定者，是吾內心之‘我’者，大梵是也。而吾身蛻之后，將歸于彼焉。誠然，有于此無疑者，將歸于彼梵焉。”意即“梵”是“我”之歸屬，梵我實則相通并具有相同的本質[4]。

毋庸置疑，作為一種古印度哲學和宗教的載體，印度瑜伽也充滿著“梵我一如”的文化印記。無論是在理論體系還是在瑜伽行法之中，瑜伽都強調修持者的冥思禪定，以期獲得天地與個體意識的凝結，并通過各種體位法領悟身體與自然的身心合一關系，以心為本、以身為介，在身心的綱舉目張中得以實踐一種和諧的靈肉體驗。

由中印不同的傳統身心觀之對比可以看出，無論是“天人合一”或是“身心一統”，在思想及方法論的根源之上都與“梵我一如”有很大程度的共同指向。如同瑜伽中的行法與中國傳統的身心練習功法一樣，其中既有外在的中國式導引、放松和印度式的體式、按摩，也有內在的中國式的行氣和印度式的調息。即便是中國式的六字訣也與印度式的語音冥想，具有形神相依的共通之處。

3 中印不同身心觀的社會文化價值

印度瑜伽與中國“天人合一”的傳統文化和身心觀具有天然的相通之處，而“天人合一”的觀念在中國的文化系統中又占據著重要的主導與支配地位。這意味著瑜伽的生存與發展在中國可以找到適宜的文化土壤，同時也意味著瑜伽的身心解讀，在中國的社會與文化語境下具備了立論的可能。當然，這種立身于兩種文化土壤的身心觀，其衍生的價值在不同的社會背景下仍會有不同的表現。

3.1 固守本土文化的印度身心觀的價值

在印度歷史中佛教占據著重要位置，因此基于瑜伽的身心觀應該是一種文化的源頭，然而這種身心觀在印度已經借助傳統文化的傳播而呈現一種泛社會化狀態。隨著佛教的式微，在當前印度以印度教為主的信仰民眾中，佛教所占的比例已經衰落到了百分之一以下，甚至遠遠不及西方的基督教。這也從一個側面說明了印度的傳統身心觀早已脫離了佛教的本原而進入了世俗化。世俗化的最直接體現就是弱化了其宗教或哲學的精神，而最大化地成為了大眾修身養性的文化營養品。因此，從某種意義上來說，印度的傳統身心觀在今日社會，其價值更多的已經成為了體現其本土文化的一個代表性符號。

此外，印度雖然擁有過燦爛的文化，但它也是一個缺少歷史記載的國家，在歷史的更迭中許多文化在丟失和異化，而文化的斷裂尤其需要一種傳統的文化紐帶來維系。因此，在印度的文化系統中得到廣泛認同的身心觀往往會充當這種角色。尤其在西方大航海時代之后，印度成為了東西方之間貿易往來的重要目的地。18至19世紀印度所在的南亞次大陸被英國殖民者所統治，即使到今日，印度上流社會的話語權也仍被西方所把控。這種社會與政治層面主流文化的異化，使得印度始終運行在一種東方文化土壤與西方意識形態的錯位之中。這種情況下，作為一種文化傳統的印度身心觀也是固守其本土文化的一個最終堡壘。

3.2 社會變革背景下的中國身心觀價值

與印度不同，中國社會的快速發展與劇烈變革，決定了中國的傳統身心觀必然會在社會轉型的背景下擁有一個特殊的價值視角。

3.2.1后工業化來臨時期身心觀的返樸歸真近30年來，中國從一個農業大國迅速完成了向工業化的轉型，并即將迎來知識經濟引領的后工業化時代。然而，在以高度發達的科技與生產力為標志的工業化時代后期，科技與人本的關系卻越來越呈現出一種悖論，即發達的科技與生產力往往顯現出支配人并與人性相對立的異化狀態，許多人在內心感到了與他人和世界的疏遠，于是一種找尋失去的自我之情緒在慢慢滋長[5]。瑜伽在當下中國的傳播與流行也許正是這樣一種心理的寫照。

瑜伽的身心觀是一種靈性的認知，它脫離并超越了普通人出自經驗的感受，而這種經驗往往正是現實科技社會中讓我們產生迷茫的癥結。通過對瑜伽文化的理解，可以使人從電子機械化的科技思維中暫時得以脫身，重新體會心靈與自然的融合，獲得一種內心平靜的感受，從而使得身心健康以一種內外和諧的狀態發展。瑜伽對于身心健康的價值，應是一種返樸歸真的必然選擇。

3.2.2新時期正確價值觀的塑造中國社會經歷了幾十年的快速經濟發展，現正處在選擇方向的十字路口。轉型期的中國社會商業化當道、流行元素至尊，在追求物欲的潮流中享樂主義盛行，消費感官成為大眾普遍的價值取向。人的靈魂與心智越來越遠地游離于身體軀殼之外，人們所追求的是越來越現實的個人價值，高遠的社會與公眾價值被慢慢疏離。經濟發展與社會發展的錯位、心智與身體感官的脫離，使得中國整個社會的核心價值體系正面臨崩潰。

瑜伽的身心觀作為一個孤立的技術或文化范本，并不具有改變社會價值體系的功用。但一個重合了中國傳統文化元素的瑜伽文化在民間的流行，卻是培育身心、弘揚樸素價值觀的良好平臺。因此，可以認為瑜伽身心觀的價值也許并不在于微觀層面，它更多的社會價值將體現在引領國人去重新認識中國的傳統文化與價值觀，在文化認同的氛圍中，通過對異域文化的了解和學習去重新拷問樸素價值觀的存在。

4 結語

同屬東方大河流域的文明，中印的文化土壤具有很多相同的養分，因而也產生了具有共鳴的身心觀念，提供了足夠的文化認同。佛教是中國傳統文化的一支重要源流，佛教禪宗思想與瑜伽的文化體系同宗同源，因而在身心觀上產生了“梵我一如”和“天人合一”以及“身心一統”的相似認知，它們共同遵循一種自我超越的人文精神。瑜伽的身心觀盡管來自于一種外來文化，但“始源相通，經驗有別、境界合一[6]”是對比瑜伽身心文化與中國傳統文化核心內容的最佳注腳。

中國傳統文化中的心理健康觀和印度瑜伽的身心理論，都是一種能夠找尋到當代社會文化價值的哲學思想。無論是“梵我一如”抑或“天人合一”，作為一種審視內心與軀體、物欲或精神的思想源動力，對于解決與改善自我認識，求得一種心靈的寬慰與解脫，以致抵御當下社會浮躁風氣與心態，都具有良好的社會與文化價值，尤其是在當下社會劇烈變革背景下的中國。社會轉型期，我們需要重新塑造一種樸素甚至原始的精神追求，中國傳統文化中的身心觀念正是這樣一種精神產品的提供者，而瑜伽則為我們提供了一個切入點。

如同佛教在策源地印度衰落一般，遠離本土的瑜伽在中國的發展，誰也無法保證其本源的內涵能否留存而不遭破壞。所幸的是，瑜伽在中國找到了一個適宜的文化生存土壤，這個土壤就是它們共同的身心觀念。在物質化的現代社會，堅守中國傳統文化，以和諧的身心觀念把握精神方向，才不至民族文化丟失，民族精神沒落，這是瑜伽一種獨有的社會文化價值。

[1] 湯若彤.印度哲學史略[M].北京:中華書局，1960.

[2] 水木社區.瑜伽的起源與發展[EB/OL].[2007-3-13]. http://www.newsmth.net/pc/pccon.php?id=3984&nid=296290.

[3] 胡軍.從生存論哲學看人的在世方式：身心關系理論探微[J].新視野，2004(2)：65～66.

[4] 達照.“梵我一如”的演繹及其意義[J].南亞研究，2001(1)：71.

[5] 任海.試析東方健身術的西漸[J].體育與科學，1992(4)：2.

[6] 周瑾.多元文化視野中的身體[D].杭州：浙江大學，2003：93.