《侍坐》究竟想示意我們如何去做?

■ 楊幼萍(湖北省武漢市第六中學)

《子路曾晳冉有公西華侍坐》是高中語文教材的傳統篇目，但由于語簡言微，孔子對諸門生的不同態度究竟折射出孔子的何種思想，一直是眾說紛紜。筆者不揣冒昧，就《侍坐》中的一些疑惑與思悟屬成文字，或許能讓我們的精神游子找到一方棲身之所。

一、有克制

子路在率爾而對后，孔子為何“哂之”?是覺得子路不夠格嗎?

不然。一句“為國以禮，其言不讓”直接中的。孔子并非笑子路才能不足，而是嫌他太魯莽不羈了。依春秋禮制，千乘之國只是一個中小型國家，孔子對于子路能治理這樣的一個國家還是相信的，有例為證——有一次季康子問：“仲由可使從政也與?”孔子的回答是：“由也果，于從政乎何有?”但另有一次子路問孔子，如果衛國讓你來管理，你先從什么地方著手?孔子說，必先正名，結果子路扁著嘴很不屑地說：“有是哉，子之迂也!”所以孔子也氣得不行了，罵道：“野哉，由也!”

所謂“仁者必有勇，勇者不必有仁”(《論語·憲問》)，想必孔子認為子路的“勇”必須由“禮”來制約才能真正到達“仁”的境界。在《論語·顏淵》中孔子就說過：“克己復禮為仁。”那么“禮”究竟有著什么樣的社會規范作用?

《書經》云：“惟圣網念作狂。惟狂克念作圣。”不難看出這句話和孔子的上段話之間的互釋關系：即一個人只有克服內心的妄念與私心，才能達到“內圣”，其實也就是個人修養的完善與臻美境地。而“道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語·為政》)也就是“禮”化后的道德社會的理想狀態。“發憤忘食，樂以忘憂”，韋編三絕、周游列國的孔子，始終懷揣一個政治理想，就是要建立一個穩定的社會秩序，創造一個和諧的人類生存環境。

現代社會中，法律的外在制約力固然重要，但是“違禮則恥”的內在約束力，或許可以更好地解決處在變革與轉型期的社會中出現的人與人、物質與精神、不同經濟與利益階層之間日益復雜甚至激化的矛盾沖突。“禮”形成的是一種自識自省的良性社會秩序，這種秩序不求于經濟，也不訴諸法律，但卻具有一種極堅韌的“克己”力量。正是這種力量，維持著一個社會與國家的穩定與和諧。

二、敢擔當

那么，孔子對于冉有和公西華的不置可否又表明了孔子的什么觀念呢?

想必冉有和公西華見子路被哂之后，也學聰明了，我們就收著點說吧。冉有說：我弄不好文化教育，我只能搞搞經濟，讓老百姓手頭寬裕點吧。公西華最小，愈發謙遜了：我做不了什么事，學著搞點祭祀、外聯之類的，做個打下手的吧。可孔子煩了，說了一句：“赤也為之小，孰能為之大?”意思是：如果公西華只能給諸侯做一個小相，那誰能來做大事呢?孔子一向主張“學而優則仕”，有才在身還推推諉諉、浪費什么表情?

《論語·子罕》中記載，一次，子貢問孔子：“有美玉于斯”，是該把它藏起來呢，還是找個合適的人賣了呢?孔子的回答真誠得讓人想笑：“沽之哉，沽之哉!”我也正等著賣呢!

孔子以才待沽是不爭的事實，他也一度因此受人詬病。但評價其行為之崇與卑的關鍵不是他賣不賣自己的才學，而是他把才能賣掉想換來什么?如果他把所有的官職典押，作了滿足個人欲望的“好價錢”，甚至是無所不為地汲汲求之，我們當然可以不齒。

但孔子說：“用之則行，舍之則藏。”所以，他的“仕”不是沒有挑選的。《史記·孔子世家》中有這樣的記載：

(齊人)于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康樂》，文馬三十駟，遺魯君。……季桓子微服往觀再三，將受。……子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。”桓子卒受齊女樂，三日不聽政;郊，又不致膰俎于大夫。孔子遂行，宿乎屯。

從上文來看，孔子辭官的理由不是個人利益標準，而是道德價值標準——看季桓子太不是那么回事了，完全不講“禮”，忍無可忍，才拂袖而去。可見，他的“仕”也只是手段，而不是終極目標。他希望通過“仕”來踐行自己的學術理念、實現自己的政治理想。

儒家向來有“內圣”和“外王”兩條路線，所謂“達則兼濟天下，窮則獨善其身”或者“格致正誠修齊治平”就是兩條路線的濃縮說法。個人身心修煉至一定境界后，希望借之來形成感染與教化他人的力量或達到社會的總體和諧，應該說是一個具有積極意義的思路與手段。

日本的傳統觀念與中國一樣，都認為工商是民之末而加以鄙視。“日本企業之父”澀澤榮一在對《論語》進行了透徹的研讀之后，對這種觀念提出了大膽的挑戰。他認為孔子并不反對富貴，孔子所反對的只是不仁不義的富貴;如果是仁而義的富貴，孔子自己都會去追求。澀澤榮一指出，要使人民富裕、國家富足，必須走工商興邦的道路。澀澤榮一對《論語》的全新詮釋，為合理追求個人財富作了神圣解釋，為日本經濟的興起奠定了精神基礎。

其實敢擔當、要出手，是個人、集體和國家的發展動力，以個人價值的實現促進群體乃至整體價值的實現。不以“仕”為恥，不以“富”為恥。當然，個人的“仕”與“富”要以能推動國家民族的前進為最終目標，這也符合現代社會的發展規律。

三、知退讓

那么，為什么孔子將最終的喟然長嘆與點頭贊許留給了“浴乎沂、風乎舞雩”的曾晳呢?

有人說，南懷瑾先生在《論語別裁》中把曾晳的話理解為一種“社會安定、國家自主、經濟穩定、天下太平”的大同理想，這不是沒有道理的。但筆者也斗膽認為，作為晚年的孔子，已“明知不可為而為之”了一輩子的孔子，會不會也累了，希望找到另一種人生的境界呢?

《史記·老子韓非列傳》記載：

孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”

簡而言之，別人不搭理你，你就落得個自在快活吧!

據《史記》中說，孔子問禮于老子后，對老子有很高的評價：“鳥，吾知其能飛;魚，吾知其能游;獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知，其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪!”這樣說來，孔子是否也在老子身上看到了一個隱秘的自我?——那就是對自然自由狀態的追求。

長久以來，人們將老莊哲學與儒家學說對立起來。漸漸地，人們發現，在歷史的潮流中，被視為“三教”的儒釋道幾乎沒有發生在西方許多國家中絕不鮮見的宗教沖突甚至戰爭。相反，中國的士人們，不管是陶淵明還是歐陽修，無論是李白還是蘇軾，他們的人生進退與沉浮都恰好體現了儒道互釋的奇妙關系。究其原因，君子從政，需待時而動。太公釣魚，以待文王，這一方面昭示了隱世不等于出世;但若文王不現，士人皆戚戚以終日嗎?孔子是不齒的，那是小人之態。孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣!”又云：“知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。”南懷瑾也曾說：“生煩死畏，卻順勢安寧，深情慷慨，此乃儒學。”也許孔子的“道不行，乘桴浮于海”未必是逃避，而是在尋找另一種圓滿的方式。

“從心所欲不逾矩。”孔子到晚年，那一生堅持的周禮，那套倫理道德系統，早已滲透至骨髓。到了這個境界，他順心而為，自然而合法。然后整理書稿，設壇立教，得天下英才而教之，不亦樂乎?

《侍坐》或許在示意我們，倘或人人均可以做到能克制、將目標道德化，敢擔當、讓行動積極化，知退讓、令榮辱平易化，那么我們也都可以活得俯仰無愧、靜躁咸宜了。