陳獨秀的“二次革命論”再評價

邢 和 明

·探索與爭鳴·

陳獨秀的“二次革命論”再評價

邢 和 明

“二次革命論”是陳獨秀關于中國革命發展階段的理論，這一理論在形成初期曾產生過積極作用。但是，陳獨秀沒有辯證地理解馬克思主義，在運用馬克思主義原理解決中國實際問題時犯了機械唯物論的錯誤，這是 “二次革命論”產生的真正根源。陳獨秀主張利用資本主義的積極作用，為社會主義創造必要的物質條件，這是值得肯定的，但他認為中國不能超越資本主義發展階段則是錯誤的。

陳獨秀；“二次革命論”；再探討

學術界對 “二次革命論”的研究大都集中在它的來源問題上。有的學者認為，陳獨秀提出 “二次革命論”是受馬克思五種社會形態理論的影響①張旺清、羅玉明：《馬克思的五種社會形態理論與陳獨秀的 “二次革命論”》，《安徽史學》2005年第3期。，或者說，“二次革命論”來自共產國際②于麗：《陳獨秀的 “二次革命論”新析》，《湖北大學成人教育學院學報》2011年第3期。；有的學者認為，陳獨秀迫于共產國際的壓力和國民黨的排擠，才發表了所謂的具有“二次革命論”傾向的文章③崔學明：《共產國際與 “二次革命論”》，《西南交通大學學報（社會科學版）》2005年第2期。；還有的學者認為，“二次革命論”在1923年是根本不存在的，充其量陳獨秀只是共產國際的代言人④苗體君： 《關于陳獨秀的 “二次革命論”質疑》，《社會科學戰線》2000年第2期。，等等。應該說，這些觀點都不夠全面。另外，學術界對 “二次革命論”在初期所起的積極作用，以及在利用資本主義問題上的可取之處，也沒有給予應有的關注。關于 “二次革命論”的研究，筆者曾發表過 《“二次革命論”與 “革命兩步走”理論之比較研究》和 《陳獨秀 “二次革命論”與列寧新經濟政策》兩篇文章⑤見《黨史研究與教學》1996年第3期和2003年第3期。。現在看來，文章對有些問題論述得還不夠深入，有些看法也不夠全面。因此，本文擬就以上幾個問題再進行一次探討。

一、“二次革命論”形成的時間問題

研究 “二次革命論”，不能只限于大革命時期，尤其是1923年陳獨秀發表的兩篇文章。如果以此作為背景來研究，那就很容易把 “二次革命論”產生的根源完全歸咎于共產國際，而且也容易割斷陳獨秀早期和晚年思想的聯系。其實，中共二大前夕，陳獨秀已經對中國革命發展階段問題提出了自己的看法，這其中就包含了后來被稱為 “二次革命論”的基本觀點。二大以后，陳獨秀對他的革命發展階段理論作了系統闡述，將其發展成為 “二次革命論”。到了晚年，陳獨秀對 “二次革命論”又作了進一步論述。

陳獨秀對中國革命發展階段的論述，最早見諸于1922年6月的《對于現在中國政治問題的我見》一文。陳獨秀在文章中對中國社會經濟和政治狀況作了較為透徹的分析，并由此提出中國革命必須分為兩個階段的思想。他把中國經濟狀況分為三種形式：一是鄉村的家庭農業；二是城市的手工業；三是近代資本主義工商業。與此相適應，中國政治狀況也分為三種類型：一是國際帝國主義的壓迫；二是國內軍閥的擾亂；三是政黨的萎弱。①《陳獨秀文章選編》 （中），生活·讀書·新知三聯書店，1984年，第185頁。總的來說，這種分析基本上是正確的。通過這樣的分析，陳獨秀認為，這種經濟及政治狀況決定了 “中國的階級爭斗不得不分為兩段路程：第一段是大的和小的資產階級對于封建軍閥之民主主義的爭斗，第二段是新起的無產階級對于資產階級之社會主義的爭斗”。而且，“第一段爭斗”又是中國人民目前 “急切要的工作”，“一切勞苦群眾也都應該加入”。不僅如此，陳獨秀還提出資產階級民主革命的任務，“乃是對內完全傾覆封建軍閥得著和平與自由，對外促成中國真正的獨立”。②《陳獨秀文章選編》（中），第185、186頁。陳獨秀提出中國應該首先進行資產階級民主革命，相對于此前黨內主張在中國直接進行社會主義革命的觀點來說，這是一種進步。

但是，這個觀點的不足之處在于，它沒有及時地提出無產階級領導權問題。相反，陳獨秀在分析中國社會政治狀況時卻認為，“幼稚的中國無產階級，眼前還沒有代表他的政黨出現”③《陳獨秀文章選編》（中），第185頁。。這就有否定無產階級革命領導權的嫌疑，表明陳獨秀在提出中國革命第一階段是民主主義革命的同時，就在革命領導權問題上存在著不正確的認識。這是陳獨秀關于中國革命發展階段理論中的消極方面。正是這種不正確的認識，表明陳獨秀的這一思想觀點在提出之初就沒有同資產階級舊民主主義劃清界限。從“二次革命論”發展的全過程來看，這個時候它已經初顯端倪了。

二大前后，陳獨秀關于中國革命發展階段理論在黨內產生了很大影響。1922年6月，陳獨秀在為中共中央起草的 《中國共產黨第一次對于時局的主張》中闡述了中國革命的民主主義性質，這是論述中國革命性質的第一個中共中央文件。7月，陳獨秀參與起草了中共二大宣言初稿。宣言明確提出，中國革命必須分為民主主義革命和社會主義革命兩個步驟。中國共產黨從一開始主張在中國直接進行社會主義革命，到認清中國革命必須分為兩個階段，這無疑是認識上的一次重大轉變。在這個過程中，陳獨秀的作用是不應該否定的。但是，另一方面，陳獨秀在革命領導權問題上卻存在著不正確的認識。他在 《中國共產黨第一次對于時局的主張》中指出，民主革命成功后，應該建設民主政治，這種民主政治由 “民主派掌握政權”。那么，民主派又是指誰呢？陳獨秀說：“中國現在的各政黨，只有國民黨比較是革命的民主派，比較是真的民主派。”④《中共黨史參考資料》（一），人民出版社，1980年，第333、334頁。可見，民主派就是指國民黨。當時的國民黨基本上還是一個資產階級性質的政黨，讓國民黨掌握政權，實際上就是讓資產階級掌握政權。陳獨秀作為黨的總書記，他把個人對資產階級民主革命基本問題的觀點寫進 《中國共產黨第一次對于時局的主張》和二大宣言，這使二大在闡述革命領導權和政權問題時受到了陳獨秀資產階級舊民主主義革命理論的影響。

無產階級領導權和革命政權是民主主義革命向社會主義革命轉變的前提條件，就當時中國共產黨對中國國情和馬克思主義認識水平來看，二大前夕以及二大本身還不可能解決好這一過渡的前提問題。這個問題需要中國共產黨人在以后的革命實踐中進一步探討和解決。在這個過程中，陳獨秀進一步發展了他的中國革命發展階段理論。1923年4月，陳獨秀寫了《資產階級的革命與革命的資產階級》。12月，他又寫了 《中國國民革命與社會各階級》。在這兩篇文章中，陳獨秀對他的革命發展階段理論作了較為系統的論述。與二大期間相比，這個時候，陳獨秀已經非常明確地把民主革命看作是資產階級領導的舊民主主義革命。所以，他提出，現階段的中國資產階級民主革命還應該成為 “實實在在的資產階級的民主革命”①《陳獨秀文章選編》（中），第256頁。，也就是說，資產階級是這個革命的階級基礎，它的勝利自然就是資產階級的勝利。

這里需要說明一點，研究 “二次革命論”，不能僅限于陳獨秀這兩篇文章，這兩篇文章只是那個時期較為集中地反映了陳獨秀的這一思想觀點，不能代表 “二次革命論”的全部內容。實際上，陳獨秀在很多文章里對他的革命發展階段理論都作了闡述。而且，陳獨秀從提出這一理論之后直到晚年，對中國革命發展問題的認識基本上沒有改變。1926年7月，陳獨秀在中共中央第三次擴大的執委會上提出，中國革命的前途應該是 “由工農階級領導小資產階級，推動資產階級，以革命手段達到民族的資本主義之建設”②《中共中央文件選集》第2冊，中共中央黨校出版社，1983年，第117頁。。抗日戰爭時期，陳獨秀發表的《民族野心》《資本主義在中國》《我們當真反對資本主義嗎？》《我們不要害怕資本主義》等文章，其思想觀點與1923年的兩篇文章一脈相承。在這些文章里，陳獨秀對 “二次革命論”作了進一步的闡述。例如，1938年7月，他在重慶民生公司發表的 《資本主義在中國》的演講，對中國國情作了完全錯誤的分析，認為此時的中國，“資本主義經濟居領導地位，而不是劃地自足的封建經濟居領導地位”，并由此斷定，“中國已經是資本主義的社會”③《陳獨秀文章選編》 （下），生活·讀書·新知三聯書店，1984年，第617頁。。他甚至批評中國共產黨 “既不懂得無產階級的社會主義是什么，又厭惡害怕資產階級的資本主義，于是乃提出 ‘力爭非資本主義前途’的說法”④《陳獨秀文章選編》（下），第621頁。。

從 “二次革命論”形成和發展的全過程來看，如果把 “二次革命論”產生的根源完全歸結于共產國際關于中國大革命的策略方針，那就很難解釋清楚，為什么二大之前陳獨秀在革命領導權和革命前途問題上就已經有了不夠正確的認識，而且在晚年，又進一步闡述了他的這一觀點。這其中的真正原因，應該從陳獨秀的思想方法上去尋找。

二、如何看待落后國家的無產階級革命

落后國家進行無產階級革命，存在著一個怎樣理解馬克思主義的問題。在這個問題上，陳獨秀與俄國的蘇漢諾夫一樣，完全拋棄了馬克思主義的辯證法，陷入了機械唯物論的泥潭，這才是他提出 “二次革命論”的真正原因。從這個方面來說，陳獨秀不是一個合格的辯證唯物主義者。

陳獨秀雖然提出中國革命必須分為資產階級民主革命和社會主義革命兩個階段，但問題在于，資產階級民主革命任務完成之后，中國應該向何處去？是建立資本主義社會還是越過這個階段走向社會主義？這實際上是一個怎樣理解馬克思主義的問題。根據馬克思主義的觀點，人類社會從原始社會到共產主義社會將依次經過五種社會形態。陳獨秀對人類社會歷史發展階段的劃分，與馬克思的劃分沒有太大的出入。他認為：“社會組織進化的歷程，是從漁獵時代酋長時代，進而為農業時代封建時代，由農業手工業時代進而為機器工業時代，即資本主義時代，再由資本主義的工業時代進而為社會主義的工業時代。”人類社會這種進化歷程，“純是客觀的境界，不是主觀的要求”⑤《陳獨秀文章選編》（中），第287頁。。這幾種社會形態的依次推進是一種時代潮流，“他若到來，是不可以人力抵抗的。”①《陳獨秀文章選編》（中），第254頁。應該說，陳獨秀對人類社會歷史發展階段的論述也沒有什么不對的地方，但他以此為依據，認為中國不能超越資本主義階段，則是革命發展問題上的機械論。

20世紀初，像俄國這樣經濟文化比較落后的國家進行社會主義革命是否符合歷史發展規律，是否符合馬克思主義的問題，俄國各政黨曾產生過爭論。蘇漢諾夫從1918年7月到1921年8月，用三年時間寫下 《革命札記》，認為“俄國生產力還沒有發展到足以實現社會主義的水平”。1923年1月，列寧在病中口授了《論我國革命》這篇文章，對蘇漢諾夫的觀點提出批評。他說，蘇漢諾夫這些改良主義者根本不能了解馬克思主義的下述見解：他們到目前為止，他們只看到過西歐資本主義和資產階級民主在亞歐發展的這條固定道路。因此，他們不能想象到，這條道路只有作相應的改變，“也就是說，如果不作某些修正 （從世界歷史的總進程來看，這種修正是微不足道的），才能當作榜樣。”對此，列寧進一步指出：“世界歷史發展的一般規律，不僅絲毫不排斥個別發展階段在發展的形式或順序上表現出特殊性，反而是以此為前提的。”②《列寧選集》第4卷，人民出版社，1995年，第776頁。

不過，也不能說陳獨秀根本就沒有認識到人類社會個別發展階段的特殊性問題。他曾把人類社會的進化分為兩種形式，即循序的進化和跳躍的進化。所謂跳躍式進化，一是指日本跳過了陶器時代，二是指俄國跳過了西歐手工工廠時代，三是指部分資本主義工業在中國跳躍式進化。由此看來，陳獨秀所說的跳躍式進化絕對不是指中國社會可以跳躍資本主義階段。關于這個問題，可以舉幾個例子。1926年9月，陳獨秀在 《我們為什么爭斗？》一文中說：我們“決不幻想不經過資本主義，而可以由半封建的社會一跳便到社會主義社會”③《陳獨秀文章選編》（下），第264頁。。1938年7月，他在重慶民生銀行發表講演說：“無產階級的社會主義，若走循序進化的路，必須以內部經濟的政治的成熟為條件，若走跳躍進化的路，則必須以外部的影響 （刺激與援助）及內部政治的成熟為條件”，④《陳獨秀文章選編》（下），第617頁。但是，中國既然沒有相當力量的工業無產階級及其政黨，自然也就談不上政治的成熟，外部的影響，所以，中國不能跳越資本主義階段。同年8月，他發表的 《我們不要害怕資本主義》一文更清楚地說明了這個問題。他指出：“在科學社會主義者看來，資本主義無論為功為罪，而畢竟是人類社會進化所必經的過程。沒有它，小有產者的社會便沒有發展生產力和生產集中之可能。因此只有無產者，而不會有工業無產階級，資本主義決不能因為人們厭惡它而不來，社會主義也不能因為人們愛好它而來。這是由于社會經濟發展的條件而決定的，人們的努力，只能使可來者快點來而已。”所以，陳獨秀認定，“資本主義是中國經濟發展必經的過程”。⑤《陳獨秀文章選編》（下），第635、636頁。

陳獨秀在回答中國向何處去的問題時陷入了機械唯物論的泥潭，正如列寧批評蘇漢諾夫等改良主義者所說的那樣：“他們都自命為馬克思主義者，但是對馬克思主義的理解卻迂腐到無以復加的程度。馬克思主義中有決定意義的東西，即馬克思主義的革命辯證法，他們是一點也不理解。馬克思說在革命時刻要有極大的靈活性，就連馬克思的這個直接指示他們也完全不理解。”⑥《列寧選集》第4卷，第775頁。陳獨秀就是教條式地理解了馬克思關于人類社會發展規律的論述，而不是辯證地看待這個問題。蘇漢諾夫是俄國孟什維克派代表，而陳獨秀的 “二次革命論”則被稱為中國共產黨內的孟什維克。⑦《蔡和森文集》，人民出版社，1980年，第790頁。

根據馬克思主義的觀點，社會主義應該建立在高度發達的生產力基礎之上。1847年，恩格斯對社會主義革命發展的客觀條件作了這樣的論述：在英、法、美、德這些國家的每一個國家當中，“共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否工業較發達，財富積累較多，以及生產力較高而定”。①《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第221頁。1920年9月，共產國際執行委員會主席季諾維也夫在巴庫召開的東方各民族代表大會上指出：“長期以來存在著這樣一種觀點，即每一個國家必須首先經過資本主義階段，產生出大工廠和大宗財產所有者；工人必須集中在城市里，只有到那個時候，才談得上社會主義問題”。②季諾維也夫： 《論共產國際》，人民出版社，1988年，第140頁。1922年1月，季諾維也夫在遠東各國共產黨及革命團體代表大會上再次指出：“中國、朝鮮、蒙古沒有工業無產階級，因此，它們現在不可能跳越幾個階段。它們目前處在它們所處的發展階段，這是很自然的。”③季諾維也夫：《論共產國際》，第252頁。恩格斯的論述和季諾維也夫的講話對陳獨秀的思想產生了影響，所以，他在分析中國社會主義革命發生的客觀條件時認為，“共產自由的社會，必須是工業的富有的，不應該是農業的儉樸的”，④《陳獨秀文章選編》（中），第347頁。而中國經濟落后，產業不發達，生產力水平不高，這就決定了中國無產階級不僅在數量上，而且在質量上都很幼稚，所以不能成為獨立的革命勢力。他對中國農民運動的看法也是如此，認為：“中國農民運動，必須國民革命完全成功，然后國內產業勃興，然后普遍的農業資本化，然后農業的無產階級發達集中起來，然后農村間才能有真的共產的社會革命之需要與可能”⑤《陳獨秀文章選編》（中），第367頁。。到了晚年，陳獨秀依舊堅持認為，“相當力量的工業無產階級及其政黨，只有在工業發達的資本主義社會才能夠生長起來”，然而，在中國，龐大的商業資本還未完全工業化，農業工業化還談不上，統一的國內市場還未形成，產生工業生產工具的工業幾乎還沒有。這個時候，“社會主義在中國之經濟的成熟，自然是無稽之談”。所以，“資本主義在中國，還有大有發展之余地”。⑥《陳獨秀文章選編》（下），第617、618頁。

陳獨秀根據他對馬克思主義唯物史觀的理解，從中國經濟狀況出發，認為無產階級革命的發生和社會主義的建立要以發達的生產力為基礎，這是無可非議的。但是，我們也應該看到，馬克思恩格斯雖然指出社會主義革命的客觀條件是資本主義的充分發展，生產力的高度發達，但這并不是他們在這個問題上唯一的和始終不變的思想。到了晚年，他們認為，工業落后的地區也會產生革命形勢。1884年，恩格斯在對比分析德國和英、法資本主義發展情況和階級斗爭形勢時指出：“你看看多有趣。正是德國的工業落后，特別促進我們事業的勝利”。⑦《馬克思恩格斯全集》第36卷，人民出版社，1975年，第230頁。1923年1月，列寧在批評蘇漢諾夫時指出：“俄國生產力還沒有發展到足以實現社會主義的水平”，這是一個 “無可爭辯的論點”。但是，不應該以此為借口，否定社會主義革命。俄國當時所處的特殊形勢，使它具備了社會主義革命的條件。在這種情況下，俄國可以把社會歷史發展順序顛倒一下，即不應該像西歐國家那樣，先發展生產力，發展經濟和文化，再來進行社會主義革命，實現社會主義，而是首先進行社會主義革命，奪取政權，建立無產階級專政，然后利用這個優勢，大力發展生產力，在這個基礎上實現社會主義。列寧指出：“既然建立社會主義需要有一定的文化水平 （雖然誰也說不出這個一定的 ‘文化水平’究竟是什么樣的，因為這在西歐國家都是不同的），我們為什么不能首先用革命手段取得達到這個一定水平的前提，然后在工農政權和蘇維埃制度的基礎上趕上別國人民呢？”⑧《列寧選集》第4卷，第777頁。

同樣，在中國這樣落后的國家搞革命，必須把馬克思主義同中國的具體實際結合起來，而不是機械地搬用。可是，陳獨秀做不到這一點。他堅持認為，只有經過資本主義的充分發展，改變小生產的落后狀況，為社會化大生產創造必要的條件，等這些條件具備之后，中國才能夠發生社會主義革命，最終走向社會主義。

馬克思主義還認為，社會主義革命能否發生，無產階級能否奪取政權，除了看是否具有必要的物質條件外，還要看無產階級的準備程度，這是無產階級革命必不可少的先決條件。無產階級成熟的主要標志有兩個，一是有先進思想的武裝，二是有先進政黨的領導。從中國的實際情況來看，五四運動后，馬克思主義在中國得到廣泛傳播，并且與工人運動相結合，中國共產黨已于1921年7月誕生。這表明中國無產階級準備程度已經成熟，并且登上了政治舞臺。在這種情況下，中國無產階級對革命應該采取什么樣的態度？是首先幫助資產階級取得政權，等資本主義有了充分發展之后再來進行社會主義革命，還是直接奪取政權？十月革命前夕，列寧指出：“一般政黨，特別是先進階級的政黨，如果在可能取得政權的時候拒絕掌握政權，那它就沒有權利存在下去，就不配稱為政黨，就是一塊道地的廢料”①《列寧全集》第26卷，人民出版社，1963年，第70頁。。可見，像中國這樣不發達的國家，無產階級在革命形勢已經具備和自身已經成熟的情況下，應該積極奪取革命政權，等到條件成熟時再通過這個革命轉變到社會主義階段，這才是真正堅持馬克思主義的基本觀點。可惜，陳獨秀沒有這樣看問題，反而認為 “工人階級的覺悟是隨著產業發達分化而發生而強烈起來的，不是人力的倡導可以發生的”②《陳獨秀文章選編》（中），第369頁。。他不主張無產階級在民主革命階段就應該奪取政權，而是認為 “共產黨取得政權，乃是無產階級革命時代的事，在國民革命時代，不會發生這類問題”③《陳獨秀文章選編》（下），第263頁。。陳獨秀在主觀意識上表現出的這種宿命論，導致了他在實際斗爭中消極退讓，不敢同國民黨右派爭奪革命領導權和政權。

人的認識來源問題，實際上是一個哲學范疇的問題。既然如此，“二次革命論”的來源問題也應該通過哲學方法去解決。也就是說，應該探討陳獨秀運用馬克思主義基本原理的思維方法。陳獨秀在得出中國革命第一階段應該進行資產階級民主革命的結論之后，卻對馬克思主義基本原理作了教條化的理解，片面地用經濟發展程度把民主革命和社會主義革命斷然分開，輕視無產階級在政治上的準備程度，完全束縛于物質決定論，忽視主觀意識的能動作用，他的中國革命發展階段理論因此而演變成 “二次革命論”。

三、落后國家如何利用資本主義

如何對待資本主義的問題，是 “二次革命論”的核心內容。在這個問題上，陳獨秀早期曾沾染過民粹主義色彩。但是，他在認識到資本主義的積極作用之后，在晚年又批判了民粹主義。陳獨秀主張利用資本主義發展中國的生產力，為社會主義革命準備必要的物質基礎。從理論上來講，這符合馬克思主義的有關論述；從客觀實際來講，它符合中國生產力落后這一國情。所以，從落后國家革命勝利后應當利用資本主義的積極作用這個角度來思考，“二次革命論”在這個問題上的有關論述還是值得我們肯定的。但是，它把利用資本主義與中國必須經歷一個資本主義發展階段看做是一回事，這又是不正確的。

在如何對待資本主義的問題上，陳獨秀的思想經歷了一個從主張消滅資本主義到主張發展資本主義的轉變過程。1922年以前，陳獨秀并不主張在中國發展資本主義經濟，相反，他主張向資本主義發動進攻。當時，張東遜等人以中國經濟落后，農民占大多數，工人很少為由，認為中國還沒有資格講社會主義，當務之急是經過資本主義來發展工業。對于這種觀點，陳獨秀給予了反駁。他的理由是，資本主義私有制不僅罪惡深孽，而且在西方國家已經沒落了，所以，中國發展工業，當然不能采用這種生產方式。1920年12月，陳獨秀在給羅素和張東蓀的信中說，如果認為中國開發實業一定要利用資本主義不可，那就難免讓人譏笑。他認為，中國不能采用 “由資本主義漸漸發展國民的經濟及改良勞動者境遇以達到社會主義”的方法，而應該 “排斥資本主義”。①《陳獨秀文章選編》（中），第55、56頁。1921年1月，陳獨秀在 《社會主義批評》演講詞中還說：采用在歐美已經造成實業界危機的資本主義來發展中國實業，“未免太無謀了”②《陳獨秀文章選編》（中），第92頁。。陳獨秀的反駁，沒有考慮到中國生產力落后的實際情況，只是說資本主義制度如何不好，這種批判 “實際上沾染上了民粹主義色彩”③胡繩：《毛澤東的新民主主義論再評價》，《中國社會科學》1999年第3期。。

但是，陳獨秀在認識到中國革命第一階段應該進行資產階級民主革命之后，他對待資本主義的態度也隨之發生變化，即由反對資本主義轉向利用資本主義。從1922年開始，陳獨秀在很多文章里論述了利用資本主義發展經濟的問題。1923年5月，陳獨秀在廣州高師演講時闡明了利用資本主義建設社會主義的思想。他認為資本主義是資本集中，財產私有，社會主義是資本集中，財產公有。所以，只要把 “私”字改為 “公”字， “資本主義的立腳點”就“變成社會主義的制度”。④《陳獨秀文章選編》（中），第291頁。這表明，在發展中國經濟的生產方式上，陳獨秀已不再完全排斥資本主義的積極作用了。1926年9月，陳獨秀在 《我們現在為什么爭斗？》一文中指出，國民革命成功之后，“中國的資本主義當然要發展起來，也只有到那時，真正中國的資本主義才能夠自由發展。”⑤《陳獨秀文章選編》（下），第264頁。陳獨秀在這里所說的資本主義具有以下兩層含義：一是經過革命的洗禮，二是同軍閥官僚買辦階級帝國主義而主張在中國發展道威斯式的資本主義有很大的差別。實際上，這種資本主義就是 “民族的民主的資本主義”。陳獨秀斷言，這種資本主義的發展無疑會“影響到全民族的經濟生活”。⑥《陳獨秀文章選編》（下），第264頁。

關于落后國家利用資本主義的問題，列寧晚年從理論上和實踐上都給予了明確的回答。新經濟政策實行之后，俄國的資本主義經濟有了一定的發展。當時，俄國黨內有一些人害怕資本主義的發展，認為 “資本主義是禍害，社會主義是幸福”。針對這種議論，列寧指出，既然我們還不能實現從小生產到社會主義的直接過渡，所以 “作為小生產和交換的自發產物的資本主義，在一定程度上是不可避免的，所以我們應該利用資本主義 （特別是要把它納入國家資本主義的軌道）作為小生產和社會主義之間的中間環節，作為提高生產力的手段、途徑、方法和方式”。⑦《列寧選集》第4卷，第510頁。

列寧的上述思想對陳獨秀是有影響的，陳獨秀在不少文章里對列寧的新經濟政策進行過闡述。當時在中國，也有一些人對新經濟政策提出非議，張君勱就是其中的一位。他說，俄國廢除私有財產不到兩年，就允許私人買賣私人土地所有權，而且將國外的銀行和資本家招到國內來，如此翻來覆去，不知道能否在科學社會主義的書本里找到公例？陳獨秀依據俄國經濟落后的客觀實際對這種議論給予了批駁。1924年5月，他在《新青年》發表文章，回答了張君勱的疑問。他說，只有到共產主義社會實現，才能完全廢除私有財產。俄國的革命家是馬克思主義者，不是玄學家，他們沒有 “妄想一革命便能夠將私有財產完全廢絕”，外國武裝干涉和國內戰爭停止后，生產力又沒有發達到能夠實行社會主義的分配制度的時候，“自然沒有禁止私人買賣的必要”。他認為，俄國必須實行一種過渡時期的經濟政策，才能廢除私有財產，但這是 “非旦夕所能成”的，它要有足夠的經濟實力。所以，在 “將大企業及土地收歸國有”的前提下，對資產階級來說，如果“他們愿意積極經營”，就可以將小企業 “租給他們”。他還指出：“蘇俄實行的經濟政策，在社會革命之經濟改造的過程上，正足以證明客觀上的必然性，也正足以證明科學的社會主義和烏托邦的理想不同。”有些人主張革命勝利后應立刻消滅私有制，那是因為他們不明白俄國新經濟政策的實質與意義的緣故。⑧《陳獨秀文章選編》（中），第486、487頁。

可以這么認為，陳獨秀在中國共產黨內第一次較為詳細地闡述了利用資本主義的問題。不僅如此，他還提出了一個十分重要的觀點，就是經過國家資本主義過渡到社會主義。1927年4月，陳獨秀在 《答沈浜祈、朱近赤》一文中闡明了他的這種過渡思想。首先，陳獨秀肯定，中國革命勝利之后必須經過一個過渡時期。在這個過渡時期，中國還存在著多種經濟成分：家庭的手工業與農業、小生產制、私人資本主義的大生產制、國家資本主義；其次，陳獨秀認為，在這四種經濟成分中，應該以國家資本主義作為中國社會的主要生產制度，并由此過渡到社會主義。他指出：“國民革命成功后的經濟建設，在主觀上客觀上，都不必采用私人資本主義為全社會主要的生產制度，而可以采用國家資本主義以過渡到非資本主義的國家工業，即是行向社會主義的社會。”此外，陳獨秀還指出，國家資本主義性質如何，要由國家政權的性質來決定。他認為：“只有在工農及其被壓迫剝削加劇革命的國家而采用國家資本主義，才能由此過渡到非資本主義的社會主義的經濟建設。”①《陳獨秀文章選編》（下），第410頁。

到了晚年，陳獨秀對資本主義的積極作用有了更深刻的認識，甚至到了十分崇尚的地步，這從他當時的很多文章里可以看出。他在重慶民生公司發表演講時說過，雖然資本主義有其自身的缺點和可怕的罪惡，但它畢竟是一種進步的制度，能夠增加社會的生產力，以清除封建生產制度的缺點與罪惡，為社會主義奠定了物質基礎。所以，在向社會主義過渡時期，“我們寧可忍受資本主義的罪惡，來代替封建軍閥的罪惡。”他還引用列寧的一句論述 “俄國工人吃了資本主義不發達的苦，而不是吃了資本主義發達的苦”來證明他的觀點，認為中國更是吃了資本主義不發達的苦！②《陳獨秀文章選編》（下），第617、618頁。前文已經提到，在中共建黨初期，陳獨秀對張東遜等人的批判帶有 “民粹主義”色彩。但在晚年，陳獨秀已經認識到民粹主義的反動，認為他們的思想觀點沒有現實性。陳獨秀還說：“列寧曾勸俄國的民粹派學習中國的孫中山先生，他認為孫中山先生發展中國資本主義的工業計劃是革命的。”陳獨秀希望歷史不要重演，中國 “不至于倒過來學習俄國的民粹派！”他呼吁 “我們不要害怕資本主義”，③《陳獨秀文章選編》（下），第635、632頁。甚至提出中國全盤 “歐化”的主張，要讓資本主義的生產制度、道德和文化統統走進中國來。④《陳獨秀文章選編》（下），第610頁。

陳獨秀從中國經濟落后的實際出發，主張利用資本主義發展生產力，為社會主義創造物質基礎，這無疑是正確的。但是，對中國這樣一個經濟落后的國家來說，利用資本主義發展經濟是不是一定要經過一個資本主義階段？在回答這個問題時，陳獨秀把利用資本主義與中國必須經歷一個資本主義發展階段等同起來。在他看來，資本主義和社會主義這兩種所有制形式在一個國家里是不能并存的。1938年8月，陳獨秀在 《政論》旬刊上發表文章說： “資本主義和社會主義的生產制度及財產關系，都截然不能混合并行”。于是，陳獨秀的答案是，中國不能超越資本主義階段，等到資本主義有了充分發展之后，再來談論社會主義。他指出，只有當中國近代歷史由 “半封建進化到資本主義時代時”，“真正中國的資本主義才能夠自由發展”。⑤《陳獨秀文章選編》（下），第264、273頁。尤其是在晚年，陳獨秀更加堅定了這種認識。在近代中國具體歷史條件下，不承認中國可以不經過資本主義充分發展階段而走上社會主義道路，是其右傾錯誤的重要認識根源。

綜上所述，從 “二次革命論”的形成來看，我們不能把它產生的根源完全歸咎于共產國際，也不能僅僅認為是受馬克思關于人類社會發展規律的影響，而應該從陳獨秀的思想方法上去尋找。另外，我們對 “二次革命論”還應該采取客觀的態度，一分為二地看待這一理論，既要看到它不正確的一面，也要看到它合理的一面。只有這樣，才能對 “二次革命論”作出較為公正的評價。

（本文作者 中共中央黨史研究室副研究員北京 100080）

（責任編輯 劉學禮）

A New Probe into Chen Duxiu’s Theory of“Second Revolution”

Xing Heming

The theory of“second revolution”was put forward by Chen Duxiu with regard to the developmental stages of Chinese revolution and produced a positive effect at the beginning．However，Chen Duxiu lacked a dialectical understanding of Marxism and committed the error ofmechanicalmaterialism in the application of Marxist tenets for solving the practical problems in China，in which was rooted his theory of“second revolution．”Itwas correct for Chen Duxiu to advocate utilizing the positive aspectof capitalism for creating necessarymaterial conditions for socialism but he was wrong to think that it was impossible for China to skip the developmental stage of capitalism．

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1003－3815（2012）－04－0106－08