選擇性遺忘 中國人的綏靖性格

中國人有一種性格，似乎專能容忍罪惡。即使是食品安全標準將民眾生命置于“慢性自殺”之境，人們也可以自嘲無謂，“這是在中國，別要求那么高?！?/p>

我們善于阿Q，更善于綏靖地處理各種問題。因為我們骨子里始終在猜忌，見慣種種隱瞞與欺騙，神經上本能地選擇安撫和姑息，這樣要輕松得多。

“信”在漢字中是會意字，由“人”和“言”兩部分組成，其意義也是這兩部分字面所表達的。但事實上，這可能是時下中國商業社會中最罕見的美德。

一位學者曾講述中國人的普通商業活動只是一方欺騙另一方的活動。“沒有誰不知道，讓一個孩子做生意，其實就等于毀了他。假秤、假尺、假錢和假貨——所有的這些現象在中國都難以避免。即使一些大字號，掛著醒目的招牌，告訴顧客，本店‘貨真價實’，‘絕無二價’，實際上也絕不是這么一回事?！?/p>

美國傳教士雅瑟·亨·史密斯在其所著的《中國人的性格》中說，“銀行票據很早就在中國出現，但并不普遍，似乎被嚴格地限制在一定的流通領域。兩個相距僅十里的城市，各自的錢莊都有充足的理由不收對方的票據?！?/p>

缺乏誠信，再加上猜疑，就能想通為什么中國人總在姑息。因為大家彼此，無非深淺不一。我們習慣了被欺騙被傷害，見怪不怪。這時“以己度人”的美德反而跳出來去容忍、去安慰，甚至去寬恕各種病毒。

看客，最難治的傳染病

選擇性原諒

以蒙牛為代表的中國企業一次次碰觸人們的生命和良知底線，卻鮮有人去追問真相。

真相在中國是最難獲得的，誰都不敢保證自己獲得了事實的全部真相。即使有人希望你全權代理幫他打官司，你仍會發現，他向你隱瞞了重要的事實。這顯然非蓄意如此，盡管這樣做，受害者只能是他本人。

由動車事故、李莊案、郭美美等畫面構成的“中國故事”使我們明白獲得真相如此之難，難怪人們要無動于衷做一名“看客”了。

做看客最省力氣。這是一個視覺至上的景觀時代，又是一個觀者至上的娛樂時代。

“事不關己，高高掛起”是幾千年來留下的保全之道，也是袖手旁觀、明哲保身的生存智慧留下的“禮物”。所以我們常常做出聰明的“選擇性原諒”之舉：蒙牛有問題我就去買洋奶粉，雙匯壞事了我就換品牌，達芬奇造假我不買就是了。

無非是一個繞道而行。避之遠之而已，沒有人去糾責問罪。有人輕易地遺忘，是因為“各掃門前雪”的自私，有人輕易地原諒，則是因為擔心惹火燒身，“多一事不如少一事”。

看客心理，其實缺失的就是作為一個自然人的社會擔當。冷漠最容易蔓延，我們每個人如此輕松地路過、遺忘并諒解，這種中國人的千年劣根性，直到如今依舊是我們社會中最嚴重、最難治的一種傳染病。這樣的集體無意識根深蒂固，傳統倫理在作怪：誤讀中庸之道，是非不分。一個人如此，一個家庭如此，一個國家如此，一個民族如此。人們遠遠站著看熱鬧，內心卻緊繃，時刻對外人和外界處于戒備之中，也因此失去矯正、同化的機會。

如果道德患了病，那么所要做的不僅是阻斷傳染源，還要加強每個人自身道德底線的免疫力。每個圍觀者必須捫心自問，你會上前扶小悅悅一把么？

魯迅在《墳，娜拉走后怎樣》一文中更是寫到：“群眾，——尤其是中國的，——永遠是戲劇的看客。犧牲上場，如果顯得慷慨，他們就看了悲壯??；如果顯得觳觫，他們就看了滑稽劇。北京的羊肉鋪前常有幾個人張著嘴看剝羊，仿佛頗愉快，人的犧牲能給予他們的益處，也不過如此。何況事后走不幾步，他們并這一點愉快也就忘卻了。對于這樣的群眾沒有法，只好使他們無戲可看倒是療救，正無需乎震駭一時的犧牲，不如深沉的韌性的戰斗”。

較真，最誤讀的貶義詞

原諒比糾錯容易

與看客對應的是較真，這在中國商業社會中常常被當作一個貶義詞。

較真就意味著這個人很麻煩，不圓熟。較真的人往往被排除圈子之外，頻頻受到爭議，比如方舟子、韓寒、老羅。

中國人理想中的境界是難得糊涂，因為現實中較真的成本太高了。三聚氰胺事件后尚可有人因為看得見摸得著的損害去追訴，在蒙牛黃曲霉素事件中又有誰有真憑實據證明自己受傷了？

所以不了了之。一位重慶的大學教授講述，人們害怕麻煩，即使有免費的法律援助也不愿意去主張自己的權利?！坝袝r候即使打贏了官司又怎么樣？”

一位寧夏的消費者來到北京一家著名百貨公司購買一雙女鞋。因為鞋跟有毛病，她三次來京換貨，但仍出現同一質量問題。她要求退貨未果，她來到投訴的經理辦公室要求打電話，結果與保安扭打，被對方叫來的110民警“請”出門外。

她不甘心，咽不下這口氣，找消協沒人理，找工商沒人管。她瘋狂打聽這家百貨公司最高領導人的聯系方式，無意中得到其郵箱地址，洋洋灑灑寫了一份投訴的“萬言書”，事情終于解決。

為了一雙鞋子，至于嗎？她讓我常常想起電影上執拗得有些不通人情的“秋菊”，還有現實中西安寶馬彩票案中固執得可怕的小伙子。16歲的劉亮抽中一輛寶馬車，卻被國家開設的彩票點工作人員層層掉包，反誣小伙子作假。情急之下，小伙子爬上門口的大廣告牌大喊大叫，不給他兌現汽車，寧可摔死也要得到清白和公正。采用極端較真的方式，這才放大了新聞效用，最后他如愿以償得到屬于自己的寶馬。

比起較真要付出生命代價而言，原諒、容忍的成本要小得多，不過低個頭假裝沒看見罷了。

大凡較真者都是事情跟自己的切身利益有關。在中國社會，較真者往往被世俗斥為“神經病”、“一根筋”。較真，多表現為作為個體消費者和使用者的據理力爭，很少看到為公共利益較真的人。不到身家性命受到公共權力威脅的時候，中國人難得抵死掙扎。

方舟子算個例外。他說，“要說這種較真是一種偏執，甚至有人說有病，我覺得是社會有病，而不是說較真的有病?！?/p>

很早以前，林語堂就說過：圓熟不像圓滑，令人反感，圓熟是生存正常的需要。中國人的圓熟非自書本中得來，而是出自社會環境。

圓熟讓我們學會閉眼、自保，因為原諒錯誤、容忍罪惡要比揭開傷疤再去愈合，糾正錯誤重建機能容易得多，人都是趨利避害的動物。但是這樣的人構成的社會環境還能有安全嗎？

著名的馬丁·尼莫拉牧師曾是納粹德國的受害者。他晚年懺悔時說過一段話，后被鐫刻在美國波士頓猶太人屠殺紀念碑上：在德國，起初他們追殺共產主義者，我沒有說話——因為我不是共產主義者；接著他們追殺猶太人，我沒有說話——因為我不是猶太人；后來他們追殺工會成員，我沒有說話——因為我不是工會成員；此后他們追殺天主教徒，我沒有說話——因為我是新教教徒；最后他們奔我而來，卻再也沒有人站出來為我說話了。