儒家只講人治不講法治嗎

葉匡政文化學者，主要關注儒家現代性、現當代史常識重建。主編過“華語新經典文庫”“非主流文學典藏”“獨立文學典藏”“獨立學術典藏”等叢書。為《醒獅國學》《南方周末》《新京報》等多家報刊專欄作家。

很多人對儒家沒好感，是以為儒家只講人治，不講法治，這是對儒家很大的誤解。任何政治思想，都無法否定人的主導作用。尤其古代，君王被看作權力之源，儒家雖提出天下為公，但只是一種理想，在這種狀態下，如何控制君王的權力成為首要的政治問題。孔子也是在這個基礎上，強調“為政以德”，想用德性為權力樹立基本的政治原則。

用憲法控制政治權力，是近代的思想，但不能因此就忽視了人的德性與良知的重要。孔子說的“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”、“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，看似為人治思想，其實是在為執政者立法。孔子說這些話的目的很明確，就是要求執政者公正無私，言端行正。因為君王有德行了，才可能任用賢德之士，否則用的可能是小人，再好的法律，握在小人手中，終究是會找到變通之術的。

孔子還有一句名言：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，常被視為儒家贊成人治的證明，也是一種誤解。這里的政是指政令，意思是，如果執政治只以政令行事，用刑法來整治規范民眾，民眾只求免于受罰，心中并無恥辱感。但如果用德行來進行身教，用禮治來規范民眾，民眾就會有恥辱感，因內心認同而服從管理。這里孔子針對的還是執政者，認為執政者不能用自己都無法尊崇的政令行事，而要“道之以德”，需自己以身作則。

還有一個重要誤解，便是對“禮”的誤解。其實，禮的基本精神，與現代的憲法精神有相通之處。荀子說“禮者，法之大分，類之綱紀也”，就有今天憲法的意思。禮不僅體現為一種外在的制度表現，更關注對人的內在精神的規范。《周禮》一書，就是專講政治制度的，在中國古代來說，它的作用和當代憲法非常類似。孔子只是反對單純的用酷刑治國，強調的是一種更為整體的法治精神。只是在古代漢語中，這種整體的法治精神被稱作“禮”。儒家主張禮治，并不否定刑罰，但期望執政者把刑罰當作一種輔助手段，而不是法治精神的全部。所以《禮記》中說：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸”，刑不過是防期奸的一種辦法。用今天的話說，就是要用憲法精神治國，不能只用單純的刑罰來懲治老百姓，這樣才能讓民眾“有恥且格”。

到孟子時，對人治和法治的關系認知也非常明確。孟子說的“徒善不足以為政，徒法不足以自行”，可視為他的代表言論。在他看來，只有人治（徒善）是搞不好政治的，同樣只有法律也不會自己實現。所以，對執政者的德性要求與法治，兩者不可偏廢。這個觀點即使今天看來，依然是極有價值的。所以他說：“省刑罰，薄稅斂”，又說“以力服人者，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悅而誠服也”，要求的都是執政者要以德為自己立法，不能只用武力來迫使老百姓服從。孟子還說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正”，對比如今社會現實，相信人們會有更多體會。

荀子對人治和法治關系思考的就更多。他說：“法者，治之端也；君子者，法之原也”。 又說“人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法，而又深其類，然后溫溫然”，還說過：“道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。”在荀子看來，國家的興衰都是“人”與“法”互相作用的結果。他還清楚的認識到，法治的穩定和持久性是人治所無法比的：“人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰∶以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣”，原來堅守了“千歲之法”的人，就可視為千歲的信士了。

“人”與“法”的辯證關系，到今天仍有很大的探討空間。如今雖講以法治國，但出現的諸多法治怪象仍值得人們深思。如何確立一部“千歲之法”，當然是首要任務，但即使有了“千歲之法”，如果忽略了人的因素，社會依然難說完整。