我的生命草原

人們對草原的印象或感受大都是從同一個角度開始的，即藍天白云下的碧綠如毯、清澈透明的河流，鳥語花香的曠野，這種表達沒什么錯，只是它不夠全面。僅僅給草原定位在幾個形容詞上是一般而言，諸如“美麗”“漂亮”等等。我想表達的意思就在于此──草原，美的背后，有著極其深刻的內涵。

時下使用頻率極高的一個詞叫“生態”，以至于它幾乎成了21世紀現代文明社會的一種時髦。不管這個物體上是啥，都不假思索地冠上一個生態或綠色，好像不這樣就不是生態。由此，我想到了那首廣為傳唱的蒙古族民歌《嘎達梅林》，我相信許許多多聽過甚至唱過這支歌的人，都是把歌中的人物當成一個蒙古族的造反英雄來理解的，卻不一定知道這首歌的真實背景。我認為嘎達梅林是一個真正意義上的生態主義者、自然主義者，如果沒有當時科爾沁草原被大面積的征用開墾、由牧轉農，就不會發生那種矛盾的對抗，那么嘎達本人安心地當好他時任的那個小官職梅林也就足夠了。可見，在蒙古草原，生態問題是由來已久的了。

生態不僅源于自然，更與人文環境密切相關。小的時候，多次聽到祖父講起游牧民族那些敬畏、敬仰大自然的事情。祖祖輩輩的牧人們就是把自己生存生活的草原、河流視為生命之本的，甚至是可以達到薩滿或佛教化程度來加以崇拜的。因而也形成并保持下來一種保護自然的傳統和意識。有專家說：“自然環境是物質生產的基礎，而歷史游牧文明，則是精神皈依的家園。兩者的健康協調發展，是文明社會的標志特征。”此話不假。

現在的城里人一說到搬家就頭疼。想起來，過去那些游牧的人們，一年下來“逐水草為生”，極其艱難辛苦。一個“逐”字，就是牧人們在不時地不斷地季節轉換遷徙，我們習慣上稱之為走“敖特爾”。這是遵循大自然草場休養生息規律的，是對草原最有效利用和保護的需要。這與某種形態下畜群長期“畫地為牢”相反；對草場啃食和蹄踩損害的程度，就會減輕減小。牧人們在日常生活中帶有忌諱和家訓色彩的內容，很多都與生態相關。比如不砍伐樹木，不墾殖土地﹔駱駝的繁殖能力差，又擔負重要的生產生活之役，所以不能宰殺﹔食用的牛羊并不是挑最好最大最肥的，多為病殘無法過冬或喪失生育能力的“母畜”﹔草原上的芨芨草是大雪災中的優良飼草，因而平時是不割的等等。

我在牧區大隊當知青時曾隨牧民生活。我發現他們在搬家轉場時，是不會在營盤上遺下任何垃圾的。牛糞磚燃燒后的灰燼都是掩埋在一個挖好的土坑里，包括生活中的棄物。一戶或幾戶牧民走場了，原住所只留下蒙古包坐落的痕跡，像一個個的蘑菇圈，以及一道道纖細彎長的勒勒車轍，此外仍是一片潔凈的草原。牧民們很多是不吸煙的，這大概也是防火意識形成的特點。在春秋草原上，遇有大風的天氣，他們的蒙古包就干脆不生爐火，有時一連幾日吃涼食、喝涼茶。

在草原上，極少有裸露著的墓地。這倒不是牧民們缺少土地，而是他們認為，人來時是什么也沒帶來的，人走后也不應帶走什么。火葬天葬這種方式非常好，更是生態的。從自然中來又向自然中去，我想這并不是他們覺悟有多高，但又深刻地感覺到這恐怕也真是他們覺悟的選擇吧，這難道不是最有說服力的范例嗎？

有的時候外出，車子行駛途中，突然會有一行“再造秀美山川”的大字很醒目地出現在山坡上。每每看后我都在心中寫下一個問號。“秀美”，天賜而已，是自然的存在，“造”是需要何等的成本。就是從恢復的角度講，我們具備多大的能量呢？思來想去，還是多考慮保護和維持的好。我們生活中一些過早謝頂的人們，無論如何也不會讓禿頭上再造出黑發蓬勃的樣子了。

愛惜草原，愛惜生態，就當是愛惜自己的眼睛該多好，就當是虔誠的信徒，永恒地在心中持有一方圣地。

我祈禱，為我的家鄉草原，那種蒼蒼茫茫、那種連綿起伏、那種望而無垠的郁郁蔥蔥的綠野所在，真得該恒久地存在著。因為只有這才是它唯一的生命底色，啊──我的生命草原。