莊子美學(xué)中“自適其適”自由觀淺探

摘要：莊子美學(xué)是中國美學(xué)的重要組成部分，上世紀(jì)六十年代徐復(fù)觀先生《中國藝術(shù)精神》一書為研究莊子美學(xué)的作出了重大貢獻(xiàn)。幾十年來，學(xué)術(shù)界對(duì)莊子美學(xué)的研究漸趨完善，其中“自由觀”是莊子美學(xué)研究的一個(gè)重要方面，筆者僅從自然、樸素及審丑等幾個(gè)方面對(duì)莊子“自適其適”的自由觀略作淺議。

關(guān)鍵詞：自適其適樸素空明羈絆

“自由”是莊子哲學(xué)及美學(xué)的核心思想之一，通觀《莊子》首篇《逍遙游》就會(huì)發(fā)現(xiàn)它的中心主題便是強(qiáng)調(diào)人的自由，強(qiáng)調(diào)人的精神活動(dòng)及生產(chǎn)生活活動(dòng)的自由。“自由”是莊子美學(xué)思想的獨(dú)特之處，在自由的審美心理和和帶有浪漫特色的審美體驗(yàn)結(jié)合的基礎(chǔ)上，莊子懷著超越世俗功利的情懷追求美的最高境界——至美。作為中國古代美學(xué)思想的重要組成部分，歷來學(xué)者對(duì)此眾說紛紜，本文將從“自適其適”角度闡發(fā)自己在此方面的不成熟見解。

《大宗師》：“若孤不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、中徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。”《駢拇》：“夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。”顧名思義，“適人之適”即由外物主導(dǎo)自己、役使于他物，不能實(shí)現(xiàn)主體自身的自由。與之相反，“自適其適”強(qiáng)調(diào)萬物自身個(gè)性的彰顯與對(duì)生命自由的追求，反對(duì)由于人為而對(duì)萬物自由本性的悖逆。《駢拇》云：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。” 《秋水》也有“牛馬四足，是謂天；絡(luò)馬首，牽牛鼻，是謂人。”的論斷。野鴨雖然腿很短，鶴鳥雖然頸很長，但是它們對(duì)于野鴨鶴鳥本身的需求來說卻是恰到好處的，倘若給他們續(xù)腿斷頸反而會(huì)釀成悲劇；牛馬生下來就有四只腳，倘若給馬戴上籠頭，給牛鼻穿上孔就是人為的行為了，這是違背萬物自由本性的事情，是不應(yīng)該提倡的。《莊子·田子方》：“宋元君將畫圖，眾史皆至，授揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，然不趨，授揖不立，因之舍。公使人祝之，則解衣盤礴贏。君曰：可以，是真畫者也。” 《天運(yùn)》：“西施病心而顰其里，其里之丑人見而美之；歸亦捧心而顰其里。富人見之，堅(jiān)閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰之美，而不知顰之所以美。”真畫家是在世俗社會(huì)中唯一能夠保持自己的真性的畫家，而不是竭力媚俗取悅統(tǒng)治者的庸人；生病的美人的極富美感的一個(gè)自然的動(dòng)作被丑女一個(gè)意模仿后變得“慘不忍睹”。所以對(duì)于人來說超越世俗的物欲、保持與自身相適的本真的個(gè)性是最可貴的，也是最值得提倡的。

“自然”是莊子哲學(xué)一直所標(biāo)榜的話題之一，也是莊子哲學(xué)中最重要的話題。在這位對(duì)自然有著極大的熱情的哲學(xué)家眼里，他所一直追求的價(jià)值也就是大自然。在他看來，最高的人生境界和審美境界就是自然的境界。而人類社會(huì)的初級(jí)階段的自然狀態(tài)正是莊子所一直向往和憧憬的。《莊子·逍遙游》描繪了一位遠(yuǎn)離人世、不為外界所擾、與自然融融的神人：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。……之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大大浸稽天而溺，大旱金石流，土山焦而不熱。”神人是自由的，與世俗毫無瓜葛，因?yàn)樗皇橙碎g五谷而吸風(fēng)飲露，出行不乘車坐攆而乘云氣、御風(fēng)龍，所以她可以自由地“游”乎四海之內(nèi)外。因?yàn)閷?duì)外物無所待，所以神人的精神是自由的、心靈是不受約束的，所以神人的境界是真正的自由之界，這種境界達(dá)到了莊子的追求：他一心要在自然的意義上消除主體與客體的對(duì)立、差異和分裂的痛苦，努力使個(gè)人的生存、社會(huì)的生存與自然的存在同化為一體，將個(gè)體生命與自然的本質(zhì)融為一體。[1]

人和物都具有自然之本性。對(duì)于人來說“自然之本性”也即人作為主體隨心隨性去生活，人的行為是自由的，個(gè)人意志也是自由的。生活在這種狀態(tài)下的人不為物質(zhì)所累，沒有精神的枷鎖，上文《逍遙游》中的神人正是很好的典范。對(duì)于物之“自然本性”莊子在《養(yǎng)生主》中也做了很好的闡釋：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄蓄樊中，神雖王不善也。”生活在沼澤地里的野雞走十步才啄得一口食，走百步才喝得一口水，但它也不希望自己被畜養(yǎng)在籠子里，因?yàn)樯钤诨\子中雖然吃喝無憂、生活舒適但那畢竟是不符合自己的本性的，自己的行動(dòng)受到了束縛、不自由了，對(duì)于想追求自由自在的生活的野雞來說是毫無幸福感的。只有生活與自然中，與自然萬物融為一體的生活才是體現(xiàn)野雞之自然本性的最合適之生活。物猶如此，何況人乎？所以才有《秋水》中莊子拒絕楚王重托的故事：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中。’二大夫曰：‘寧生而曳尾涂中。’莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中。’”莊子追求自適、自得，追求心靈的逍遙，渴求擺脫世俗的拖累和羈絆的人格風(fēng)范[2]再次得到彰顯。

“恬淡”是道家文化的特色之一，莊子繼承老子清靜無為的思想，追求自在的、符合萬物本性的最高審美形態(tài)——樸素。《天道》云：“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。” 樸素一方面表現(xiàn)為存在狀態(tài)的本色，另一方面則表現(xiàn)為主體行為和心態(tài)上的清靜與無為。[3]《馬蹄》揭示了原始社會(huì)人類對(duì)大自然所知甚少、與鳥獸共處的狀態(tài)，也即人類素樸的自然本性狀態(tài)：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。……夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。” 原始狀態(tài)的人類有他們恒常的天性，也就是紡織而得到衣服，耕種而得到糧食，這是他們共同之德；人與萬物渾一而無偏私，名為按天性放任自樂。……在那至德之世，人與禽獸住在一起，人群與萬物渾然不分，哪里知道什么是君子和小人的區(qū)別呢！人與無知之物一樣，他的本性就不會(huì)離失；人同無欲之物一樣，即為他的自然素質(zhì)；自然素質(zhì)不變即保持了人的本性。這里所描繪的社會(huì)是與被仁義禮制所規(guī)定的社會(huì)完全不同的一種社會(huì)，生活在這種社會(huì)中的人是淳樸的、自由的。這是一種與后世的充滿仁義禮制卻到處充斥著各種猜疑迷惑、尊卑貴賤、戰(zhàn)亂屠殺完全不同的社會(huì)，這里的人可以與鳥獸渾然不分更何談小人君子呢！所以，莊子認(rèn)為孔子所謂的“禮”是違背人之本性的，是世俗的。莊子甚至貶抑孔圣人“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！”。從主體行為和心態(tài)上理解莊子的“樸素”主要表現(xiàn)在清靜無為。《在宥》：“無為也而后安其性命之情。”《天地》：“夫明白入素，無為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚也？”真素樸者無是非之心，無內(nèi)外之別，無有意之為，無我而自守，與萬物混同為一而已。[4]

“樸素”是一種符合萬物本性的存在狀態(tài)，“樸素”是審美主體的一種非有意而為、脫離了人類的矯飾本性的、非被外物所累的自由的的心境，是身心皆處自由狀態(tài)的審美主體所追求的一種最高的審美形態(tài)。

研究莊子的學(xué)者都熟知莊子極力反對(duì)世俗的種種丑陋行為，強(qiáng)烈抨擊世間俗人的種種丑態(tài)。尤以《莊子·列御寇》中對(duì)曹商“寡廉鮮恥、卑己求祿”的行為和《惠子相梁》中對(duì)惠子“醉心于功名利祿且無端猜忌別人”的丑態(tài)的譏諷最為經(jīng)典。李天道《中國美學(xué)之雅俗精神》中較詳細(xì)地歸列了莊子所強(qiáng)烈批判的世俗之人的種種“惡行”：為求取功名利祿而喪失本性者；囿于物欲而不自知者；追求感官刺激沉溺于奢侈淫樂而不能自拔者；媚世媚俗而不自知其愚者……世俗之只圖爭(zhēng)執(zhí)結(jié)怨，徒然擾亂人心，與心靈自由之境是水火不相容的。266《中國美學(xué)之雅俗精神》

但是莊子不反對(duì)自然丑。“自然丑”雖“丑”但是終歸是自然的，也即它體現(xiàn)的是丑物的自然之本性。而莊子看中的正是這不受世俗所累的自然本性。《德充符》有云：“魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。……夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請(qǐng)于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者 ，數(shù)十而未止也。魯國智者王駘是個(gè)因刑而殘缺了一只腳的人，但是跟從他學(xué)習(xí)的學(xué)生卻多得可以跟孔子相比；衛(wèi)國有個(gè)名叫哀駘它的面貌十分丑陋的人，男人跟他相處時(shí)卻舍不得離開，女人見了他就要求父母把自己嫁給他。從一個(gè)世俗之人的審美角度來出發(fā)，季常認(rèn)為王駘身體有殘疾不能算是美的，甚至在心里對(duì)其有所看不起之意，所以他很納悶為什么跟著王駘學(xué)習(xí)的學(xué)生的數(shù)量和孔子相似；魯哀公也納悶于人們?yōu)楹蝺A情于哀駘它如此奇丑之人。莊子通過孔子之口肯定了王駘、哀駘它等人的美在于其內(nèi)心所具有的本真的美，從而闡釋自己“以丑為美”美學(xué)思想，即萬物只有從自己的本性出發(fā)、體現(xiàn)出自己的本性之真、不受累于世俗之功利才是美的。相反，違背自身規(guī)律與本性追求所謂的“美”會(huì)適得其反，《應(yīng)帝王》的一則故事正是對(duì)此理的極好詮釋：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”渾沌雖無七竅但不見得就是丑的，而倏和忽為使渾沌與眾相同，擅做主張為其開七竅，七竅成渾沌卻斃命。因此，在“適”與“不適”之間，智者對(duì)美丑的詮釋很簡(jiǎn)單：“適”的即美的!

莊子用超越的心態(tài)看待宇宙萬物，思考生命的價(jià)值及意義。在與游魚、野雉、奔馬、塵埃等萬物感應(yīng)中，他闡釋著自己的“自由”的哲學(xué)及美學(xué)。他“把人的活動(dòng)從自我中心的局限性中超拔出來，從宇宙的巨勢(shì)中去把握人的存在，從宇宙的規(guī)模中去展現(xiàn)人生的意義”（陳鼓應(yīng)《<逍遙游：開放心靈與價(jià)值重估>》）。他筆下的至人、神人的崇高人格共同之處便是超越了塵世俗事，用一種沒有任何物欲、牽絆的空明心境審視萬物，從而洞見天地萬物生命的真諦及萬物變居不定的本性。

參考文獻(xiàn)：

[1]朱良志.中國美學(xué)十五講[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.175.

[2]李天道.中國美學(xué)之雅俗精神[M].北京：中華書局，2004.261.

[3]彭亞非.先秦審美觀念研究[M].北京：語文出版社，1996.165.

[4]彭亞非.先秦審美觀念研究[M].北京：語文出版社，1996.16．8.