淺談莫蘭迪作品的意境

中圖分類號：J0文獻標識碼：A文章編號：1008-925X(2011)09-00-02

摘要：莫蘭迪的作品沒有強烈的色彩， 更沒有艷俗的對比。把對象復雜的顏色歸納成幾種灰色， 對微妙的色調變化極其敏感。靜物畫彌漫著類似東方繪畫墨韻般的氛圍， 淡雅清凈， 高貴明朗。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。”

關鍵詞：莫蘭迪 中國畫 淡然之美 樸素

一、淡然無極”的樸實自然之美

“淡”有古淡、淡薄、平淡等含義。“淡”這個字來自于老子，《老子》三十五章曰：“道之出口，淡乎其無味。”實際上就是倡導了一種平淡的人生態度和審美品位。無味是味之極、味之至，是一重最高的味。莊子不但提出了“游心于淡”，以平淡作為人生和藝術的最高境界。而且還以“虛靜恬淡”，“淡然無極”為“眾美”而提出。淡薄強調的是樸實自然，在平淡中流露出深蘊悠遠。畫家要常有一顆悟道之心，作品才能達到這種平淡之境。

莫蘭迪的作品沒有強烈的色彩， 更沒有艷俗的對比。把對象復雜的顏色歸納成幾種灰色， 對微妙的色調變化極其敏感。靜物畫彌漫著類似東方繪畫墨韻般的氛圍， 淡雅清凈， 高貴明朗。在中性色彩中反復吟唱， 含而不露， 筆觸不急不躁， 舒緩而富有節奏。莫蘭迪幾乎不用色彩飽和度高的鮮亮顏色，每一個色塊都是灰暗的中間色，灰色、米白色、粉橘色、土黃色，灰而不悶。這些孤立的看來都毫無神氣的顏色，經過莫蘭迪的巧妙對比，組合，整個畫面不臟不悶，反而高雅精致，渾然天成，沒有絲毫的火氣，在色彩的微妙的變化中，蘊涵著次序和節奏，襯托出色調的透明和雅致。樸素含蓄的色彩營造出的靜謐溫潤，高雅精致，是畫家恬淡超逸的修養體現，不僅賞心悅目而且超凡脫俗。

莫蘭迪畫面的寧靜還來自他的畫面構成。他為了使自己的畫面獲得一種寧靜和幽雅的氛圍， 把大小不同、形狀各一的瓶子水平地排列在一起， 讓觀者的視線從左至右隨著瓶子的形狀緩緩移動， 物體之間時而對稱， 時而對比， 此處是形狀大小的對比， 彼處又是投影多少的穿插。觀者剛剛被簡潔至極的對稱畫面所吸引，又被有意無意的某一塊筆觸或色彩打破。即就是把瓶子垂直放在畫面中間， 也因為畫布間、質感和量感， 而是非常理性地把對象作平面化的處理， 巧妙地經營著的比例尺寸的不同， 使每一張畫面達到視覺的完美平衡。極度簡約的形式美感在莫蘭迪的靜物作品中發揮到了極致。畫面用似與不似、簡約而不簡單的形式訴說著一種并不極端的、看似中庸的淡泊態度。

與“淡”息息相關的是“清”清有“清靜、清高、清遠”的意義。“清”與濁、與俗相對。“清”既是指人格的美好，卓越，又是形容繪畫作品的清妙絕倫和超凡脫俗的境界。正如老子所說：“天得一以清，地得一以寧。”“清”不是薄，是一種厚重之中的簡化和澄明，同時也是在渾濁之世間開辟而來的清晰明辨和幽遠淡泊，好的畫境會具有清朗之心和超邁之氣，使人觀后爽朗動人。莫蘭迪超越了繁華和絢爛，歸于樸素與平淡，他的藝術與 “復歸于樸”（《老子》）、“樸素而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）的中國美學思想同在，在“小擺設”中見到了宇宙的奧秘。

二、寧靜虛和的世界

莊子在《天道》里更明白的說過：“水靜尤明，而況精神，圣人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。”圣人的心境都很虛靜。由此才能像凈水那樣清澈、透明進而才能洞察宇宙世界的本質，觀照、領悟天地間的一切。

蘇軾強調君子要寓意于物而不能留意于物。只能以此作為修身養性的手段，不為物所系，超然于物之外，這樣才能“為吾樂而不能為吾病。”退而廣之，也才能在任何時候都有一種曠達的人生觀，作為精神支柱，不致因環境惡劣而過分悲觀，作為精神支柱，不因前途似錦而忘乎所以，這就是所謂“不以物喜，不以物悲”的老莊處世哲學。莊學所崇尚的審美理想，是指一種超越了自然物質形式的審美心理狀態，即在心與物渾然一體的和諧統一體驗中，使人的精神從一切實用，利害，乃至邏輯因果的束縛中超脫出來，達到一種“虛”，“靜”，“明”的自由審美境界。中國山水畫從一開始誕生之日便是老莊哲學的產物，帶有隱逸出世的性格。

莫蘭迪筆下的作品象極了他的人生，淡然超脫寧靜虛和。靜靜的向觀者展現最平凡的物和它最不平凡的概念。

中國宋代山水畫家強調格物過程中注重情性，發掘理趣，強調物理與生意的融合統一。元朝畫學似乎在更加強調在畫學，畫理之間的藝術家個體精神的抒寫，對“意”的及至表現，則是及至表現則是以倪云林為代表對文人畫“逸品”在繪畫形態上的具體落實。成就了獨特的藝術風格。

董源《瀟湘圖》“用筆草草，近視之見不類物象，遠觀則景物燦然，幽情遠思，如睹異境”。就是心境靜定，視躁平衿，返觀內心之本明；類似于莊子所說的虛靜之心，拋棄實用與功利，達到虛空明凈的無所執后融入審美對象，這種境界可以說是“玄對山水”而“神超理得”。米有仁論畫境說：“畫之老境，與世海中一毛發事泊然無著染。每靜室僧跌，忘懷萬慮，與碧虛寥廓同其流。”如此心境是通過進入無所執的狀態，洗心，息思，止欲，而對一片山水時，久久凝神遐想，神遇而不以目視，官知止而神行，直到寂照明心，與造化同體。

靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。”“虛靜恬淡，寂寞無為”是“萬物之本”同時也是美之本。“樸素”即“同乎無欲”，一切純靜自然，并同時從由萬物而來的是非，好惡中解脫出來， “致虛極，守靜篤”，以虛靜作為把握人生本質的功夫。同時，也以此為人生為自然，乃至宇宙萬物的本質。所以，這“虛靜恬淡，寂寞無為”乃是“萬物之本”。這“樸素”也是“天下莫能與之爭美”的。同時，一個人把握到自己的本質的同時，也可以說是把握到了宇宙萬物的本質，此時即與宇宙萬物為一體，這便是“天地與我并生，而萬物與我為一。”所以，莊子說：“淡然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。”

莫蘭迪不好動，與人交往不多，遠避塵囂，終日與杯盤瓶罐為伴，宛如“入禪”的心境，萬念俱寂。“他的時間，是靜止的，凝固的，無前無后，無始無終。”他易在觀眾的感官上暫時產生巨大的刺的作品并沒有象當前許多畫家那樣麻木追求強烈的“視覺沖擊力”。鮮艷的色彩、奇特的造型和夸張的“動感”，由于其思維方式的簡單直接和思想內涵的淺顯易懂，加上傳達方式具有“攻擊性”，很容易激動，卻不能喚起心靈的一絲震動，猶如曇花一現。恰恰相反，莫蘭迪追求閑適而恬靜的心境。他的作品摒棄了艷俗的色彩，沒有絲毫招攬的動機，一塵不染，清靜淡雅，含而不露。

三、因心造境

儒家倡導人的精神與靈魂之美，提出“人品即畫品，畫品即人品”的思想，注重畫家主體身心的修煉。孟夫子也說：“我善養吾浩然之氣”。面對同樣一組客觀對象，中國山水畫家并非象西洋畫家那樣直接進行寫生，而是要做到定心內寂來體識萬物，因心造境，才可能神超理得。它強調情致發生的物我相融。，然后在主體思想和情感的驅使下通過筆尖流入畫面。作畫意在筆先，在落筆之前已經胸有成竹，是一種意象的表現。丘壑由是而發，境界由是而生，畫也由是而觀。

莫蘭迪說：“沒有任何東西比我們所看到的世界更抽象，更不真實。我們在物質世界所認知的所有事物，都并非如我們看到和了解的那般。物的質性當然存在，但卻不具有任何我們附加在它身上的意義。”在他看來“藝術既不是為了滿足宗教的需要，也不是為了宣揚社會正義或國家的榮耀……所有的存在形式都可以通過眼睛去發現。”他總是排斥既有的經驗和記憶，關注“當下”狀態的真實性和唯一性。當人們面對莫蘭迪的作品時，眼前呈現的似乎是一組崇高而純潔的“圣物”，既熟悉又陌生。而欲走近細看時，“圣物”卻幽靈般地悄悄退后，始終保持著若即若離狀態，令人不可琢磨。這正是莫蘭迪眼中的獨特世界。

中國宋代山水畫家強調格物過程中注重情性，發掘理趣，強調物理與生意的融合統一。元朝畫學似乎在更加強調在畫學，畫理之間的藝術家個體精神的抒寫，對“意”的及至表現，則是及至表現則是以倪云林為代表對文人畫“逸品”在繪畫形態上的具體落實。成就了獨特的藝術風格。莫蘭迪在許多方面體現出東方人的審美特性，如幽雅、寧靜、文質彬彬乃至于含蓄。嘯聲曾稱他“活脫是一位西洋的八大山人”。

莫蘭迪恰到好處地把握著物的存在分寸，物的體積、空間、結構和質感被真實性與虛擬性、模糊性與清晰性的交疊轉換賦予了新的意義，以此讓人忽略“物”的存在，他只是借物言喻“道”的存在。這種詮釋，讓人發現了“我”——畫家本人思想的存在，不僅僅得物之意，更重要的是凸顯“我”之意。在這一點上，他和董源《瀟湘圖》中用筆草草，不類物象的手法和中國傳統繪畫中“天人合一”“以物觀德”的審美境界是一致的。

參考文獻：

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