慈母與蕩婦:女性偶像的黃昏

人類母親偶像通常有三種使命：生命的賦予者、對生命的呵護（母愛）以及對人間苦難的拯救。觀世音菩薩就是如此，這位東亞母親是拯救苦難和鼓勵生殖的首席救星。

與此相對的媽祖則是海洋社會的偶像，在她的命名里，包含著“所有媽媽的祖先”或“第一個媽媽”的語義，在華語地區受到廣泛祭祀，完全符合民間母親宗教的基本特征：停留在情感和經驗的層面，保持著單純天真的容貌，并且拒絕向過于思辨的神學升華。

對媽祖大規模崇拜的香火是由明朝太監鄭和點燃的，而其精神動力則來自他的孤苦童年。鄭和早年喪失雙親，為此，他畢生都在尋找母親的代碼，并執意要為其打造最富麗堂皇的神殿。據福建沿海的民間傳說稱，鄭和在建造媽祖廟時曾見到一位乞丐老嫗，容貌酷似他的母親，他為此收養了她，并專門建造了一幢云南風格的木樓“母親樓”供其居住。該樓直到上世紀30年代才轟然倒塌，被歷史的塵土所吞沒。這是媽祖的另一個人間影像，她佐證了母親偶像的非凡意義：只有她才能慰藉受難者的孤寂靈魂。

觀音和媽祖就這樣平分了大陸和海洋的地理空間。她們是高貴的呵護者、所有中國男人的母親和民間關愛的最高代表。這是傳統社會給我們留下的精神遺產。在那些苦難迭起的歲月里，她們坐在香火繚繞的大殿，永恒守望著中國的蕓蕓眾生。

但在她們身后，近現代中國并未產生新的母親偶像。觀音和媽祖閉合了新母親偶像的創造機制。只有那些以“祖國”、“人民”、“故鄉”和“黃河”等命名的抽象事物，熱烈響應著中國人的戀母情結。但這同樣不是真正的母親偶像，它們只是一些母親的概念代碼，散落在崇拜者的四周，裝點著人們的幸福生活。

我無法在此詳盡地回顧中國社會偶像的演變歷史。我只想扼要地指出，經過多次文化變異，它業已完成了母權偶像（如弄權的悍婦呂后、武則天和慈禧）→情欲偶像（西施、趙飛燕、王昭君、貂蟬、楊玉環、陳圓圓同祝英臺、七仙女與白娘子等）→賤婦偶像的戰略轉型。這意味著端莊的母親偶像，已經退出中國文化的闊大舞臺。

2006年新浪舉行的文化偶像評選表明，在所有那些女性中間，除了情欲型偶像，我們沒有看到任何母親偶像的蹤跡。但事實上“母親”并未徹底蒸發，只是它與人的相對位置發生了改變。人與偶像的垂直關系消失了，出現了一種全新的水平關系：由于資本邏輯的作用，母親急速下降到了情婦的級位，她們從神位上走下來，悄然溜入了男人的臥室。這種劇烈的結構轉換引發了母親偶像的死亡。在偶像的暗淡黃昏，母親的愛意癱瘓在了情欲泛濫的現場。在貴婦型母親死亡之后，“賤婦”開始大規模涌現，她們的性感身影遮蔽了母親的衰老容顏。璩美鳳一腳踢開了華語傳媒的大門，繼那些性感歌星、影星和球星之后，這個政治陰謀和性文化的雙重受害者，搖身變成利用性形象進行自我形象塑造的高手；在廣州，一位年輕女人以“博客”的方式展開自我性隱私曝光；某四川女歌手利用“性丑聞”自我炒作。在她們的四周，環伺著賽金花、柳如是等諸多下半身偶像。她們從歷史傳說的粉紅色塵埃里復活，與“新生代”性工作者一起，充當文化蕩婦的代言人。她們在本質上與生殖與守護無關，而是成為一種純粹的身體型代碼，為男人的秘密情欲提供服務。

所有這些跡象清晰地表明，嚴肅的規訓化聲音無法滿足日益高漲的娛樂需求。公眾渴望民間丑角的誕生，并且對每一個自我獻身的“嘔像”作出熱烈反響。2005年是中國文化史中最奇特的年份之一，“芙蓉姐姐”、“程菊花”、“紅衣教主”以及全體“超女”預備隊，在短短數個月里大量涌現，形成巨大的大眾文化風暴，令所有的觀察者目瞪口呆。一方面是學術掮客大肆推銷儒家經典，一方面是大眾媒體炒作文化嘔像，這種尖銳的對比，顯示了文化價值體系的嚴重分裂。

人們看到，“流氓雀”裸身上網，孤身跟網友展開大戰，而她年幼的孩子就在身邊。這種古怪的場景展示了一種嶄新的母親造型的出現。她是無畏的母親，同時也是性感的女戰士，奮戰在口水飛揚的互聯網沙場，給那些膽敢冒犯和辱罵的敵手以迎頭痛擊。

“芙蓉姐姐”的出現，引發了小規模的結盟浪潮。有報道稱，她的擁躉們自稱“小蓬蓬”，模擬金庸武俠小說，組成虛擬的“芙蓉教”，推舉“芙蓉姐姐”為芙蓉教主。這是“哄客社會”誕生的重要跡象。這種蓄意的幕后炒作的成功，意味著炒作者完全掌握了大眾心理的秘密。

看過程菊花舞蹈視頻之后就會發現，這是一個罕見的自我獻身的丑角，應大眾媒體的娛樂需求以呆傻可愛的形象奮然出場，從她的古怪“道具”——一種蛹狀的呼啦圈里脫繭而出，完成了她對于娛樂群眾的獻身，成為引逗大眾爆笑的杰出明星。菊花的這種“蝶化”，似乎是所有丑角明星誕生的戲謔性象征。

在這場轟轟烈烈的鬧劇里，電視、平面媒體和互聯網扮演了至關重要的角色。它們以花臉代替花旦，以嘔像替換偶像，用愚樂取代娛樂，進而以丑女經濟代替美女經濟。自從中國進入周星弛式的娛樂時代以來，歷經大約八年的反諷式話語的煉制，中國大眾文化突然發生了劇烈的價值飛躍。它不再是精英文化的附庸，而是要獨立自主地開辟反偶像和反美學的奇異道路。

然而，丑角時代的真正主角既不是丑角本身，也不是大眾媒體，而是那些渴望民間丑角誕生的娛樂群眾。他們對每一個自我獻身的嘔像做出熱烈反響，以期從他們那里榨取最大的“娛值”。他們匯聚成龐大的“哄客社會”?！昂蹇汀笔轻槍ξ幕蠼堑男率较M主體，享受丑角帶來的狂歡，并通過收視率和點擊率進行投票，在互聯網上表達意見，發出震耳欲聾的聲響。他們的趣味決定了“丑角經濟學”的收益，也決定了丑角的命運。在某種意義上，哄客是丑角的同謀，但他們的叫囂卻是丑角時代的最強音。