建設(shè)性批判:馬克思批判思想的范式轉(zhuǎn)換

摘要：批判作為一種獨(dú)特的人類思維方式有其自身價(jià)值，而思維批判一般只注重事物的否定面而忽視了事物肯定面存在的合理性及正反面相互的依存關(guān)系。批判發(fā)揮了解構(gòu)而不是建構(gòu)的作用，反映了批判方式的局限性。馬克思的批判理論實(shí)現(xiàn)了邏輯與歷史的統(tǒng)一，突破了傳統(tǒng)思維批判方式的局限。馬克思批判思想也要解決如何面對(duì)批判和實(shí)現(xiàn)自我批判，必須通過建設(shè)性的批判來實(shí)現(xiàn)馬克思批判方式的變革。

關(guān)鍵詞：批判；自我批判：建設(shè)性批判

中圖分類號(hào)：A811 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-0544(2011)08-0031-04

馬克思主義理論的創(chuàng)立，更多的是在與論敵的論戰(zhàn)或?qū)η叭说呐兄袆?chuàng)建自己的理論的，因而在馬克思的理論活動(dòng)中始終貫穿著批判的精神。馬克思作為人類思想史上的集大成者，其著述的浩如煙海和所涉獵問題的復(fù)雜性，曾引起思想家們對(duì)其理論實(shí)質(zhì)問題的各種爭議和誤解，但在把批判作為馬克思主義思想精髓這一點(diǎn)上，學(xué)者們卻很少有疑義，這說明批判思想是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的精髓。馬克思主義理論的生命與活力，也正是在其科學(xué)批判的過程中得以體現(xiàn)和驗(yàn)證的。

馬克思批判思想最顯著的特征就是對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的批判。在馬克思的語境中，資產(chǎn)階級(jí)的“國家政權(quán)不過是管理整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)的共同事務(wù)的委員會(huì)罷了。”并且，馬克思的批判是具有實(shí)踐取向性的批判，馬克思本人就曾指出：“新思潮的優(yōu)點(diǎn)就恰恰在于我們不想教條式地預(yù)料未來，而只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。”然而，當(dāng)代資本主義的發(fā)展卻并沒有歷經(jīng)馬克思所指證的異化幻象，而是凸顯出平穩(wěn)發(fā)展的態(tài)勢(shì)。這是否意味著馬克思所揭示的問題已經(jīng)沒有了時(shí)代意義了呢?回答當(dāng)然是否定的。福柯曾指認(rèn)：在現(xiàn)時(shí)，研究歷史要想超越由馬克思所定義和描寫的思想地平線是不可能的：德里達(dá)更是斷言：“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對(duì)馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來”。因此，反思馬克思批判思想，是對(duì)馬克思主義在歷經(jīng)一個(gè)多世紀(jì)的勝利與挫折、發(fā)展與停滯、碰撞與較量之后所面臨的深層要求，既是馬克思主義理論體系自身隨實(shí)踐發(fā)展的積累與升華。也可為我們構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)提供重要思想借鑒。

一、形而上學(xué)的批判及其與歷史實(shí)踐的背離

批判是自康德以來哲學(xué)發(fā)展史上最常見的一種現(xiàn)象或事實(shí)。批判作為人類的一種思維方式，是人們認(rèn)識(shí)與把握世界的一種途徑。所謂批判，是指人們從哲學(xué)的維度或在哲學(xué)的意義上對(duì)存在于現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中或各門經(jīng)驗(yàn)科學(xué)中的人們的各種批判活動(dòng)的概括與抽象，是人們對(duì)是非曲直和真善美的重新審定，是一種建立在對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界的反省和思考之上的理性活動(dòng)。批判的思維方式通過對(duì)對(duì)象的否定方面的揭示從而探求事物本質(zhì)，以期達(dá)到對(duì)“自在之物”的全面認(rèn)識(shí)與把握。思維批判的目的在于使知識(shí)或理論不斷修正或不斷揚(yáng)棄自己，以推動(dòng)這些知識(shí)或理論不斷趨向真理。康德曾經(jīng)指認(rèn)：“在科學(xué)的法庭上。決定性的不是權(quán)威和人數(shù)，而是理性的命令，任何權(quán)威和成見一旦有礙于指示真理就應(yīng)當(dāng)拋棄。”羅素也指出：“哲學(xué)的根本特點(diǎn)便是批判，正是這種特點(diǎn)使得它成為一種和科學(xué)不同的學(xué)問。哲學(xué)對(duì)于科學(xué)上和日常生活上所使用的那些原則都要加以批判地研究，而且要從這些原則中找出它們的不一致來；只有在找不到擯斥它們的理由的時(shí)候，才把它們作為批判研究的結(jié)果接受下來”。由此來看。批判不僅僅是作為一種精神或一種意識(shí)顯現(xiàn)，而且是一種更為根本的思維方式。

康德通過分析理性的認(rèn)識(shí)能力而對(duì)形而上學(xué)展開了批判。人們通常認(rèn)為，康德走上批判哲學(xué)之路主要是由“休謨問題”及自由與必然的二律背反問題促成的。其實(shí)，康德面對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)的衰敗，如何重建科學(xué)的形而上學(xué)是康德思考的首要問題，而康德也正是在吸取了經(jīng)驗(yàn)論和唯理論的教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，將兩者調(diào)和起來，發(fā)動(dòng)了他所謂的“哥白尼式的革命”。在康德批判思想的形成過程中，盧梭和休謨分別對(duì)康德產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。盧梭關(guān)于人之為人、人的最可尊貴之處在于人的自由主動(dòng)者資格的思想改變了康德的人生觀、知識(shí)觀和價(jià)值觀，用康德自己的話說：“盧梭糾正了我，我意想的優(yōu)點(diǎn)消失了，我學(xué)會(huì)了來尊重人，認(rèn)為自己遠(yuǎn)不如尋常勞動(dòng)者有用，除非我相信我的哲學(xué)能替一切人恢復(fù)其為人的權(quán)利。”休謨則打破了康德理性主義“獨(dú)斷論的迷夢(mèng)”，使康德從理性主義的“獨(dú)斷論的迷夢(mèng)”中驚醒過來，開始批判理性主義的認(rèn)識(shí)論和獨(dú)斷論。對(duì)休謨論證的反復(fù)思考使康德完全中斷了在經(jīng)驗(yàn)主義基礎(chǔ)上改進(jìn)形而上學(xué)的夢(mèng)想，并且更清楚地意識(shí)到了經(jīng)驗(yàn)主義必然導(dǎo)致有害于科學(xué)和形而上學(xué)的懷疑主義。康德在1783年發(fā)表的《未來形而上學(xué)導(dǎo)論》中談到，一方面肯定是理性的二律背反現(xiàn)象有力地把他從獨(dú)斷論的迷夢(mèng)中喚醒去從事理性的批判：一方面又指出正是對(duì)休謨的“回憶”首先打破了他的(經(jīng)驗(yàn)主義的)獨(dú)斷論的迷夢(mèng)，并給予了他哲學(xué)研究上的一個(gè)完全不同的方向。

黑格爾在康德對(duì)知性形而上學(xué)批判的基礎(chǔ)上，充分自覺到以往哲學(xué)的本體規(guī)定實(shí)質(zhì)是純粹思想規(guī)定。在他看來，康德的批判思想“即在于教人在進(jìn)行探究上帝以及事物的本質(zhì)等問題之前，先對(duì)于認(rèn)識(shí)能力本身。作一番考察功夫，看人是否有達(dá)到此種知識(shí)的能力。”而實(shí)際上，“考察所謂認(rèn)識(shí)的工具，與對(duì)認(rèn)識(shí)加以認(rèn)識(shí)，乃是一回事。但是想要認(rèn)識(shí)于人們認(rèn)識(shí)之前，其可笑實(shí)無疑于……在沒有學(xué)會(huì)游泳以前，切勿冒險(xiǎn)下水”。據(jù)此，黑格爾不滿足于康德對(duì)哲學(xué)理念辯證幻想的揭示。他要讓純粹思想自己運(yùn)動(dòng)起來，在自己運(yùn)動(dòng)中從抽象走向具體，建設(shè)一種非知性、非獨(dú)斷的思辨形而上學(xué)，亦即以思維過程為主體的唯心主義辯證法。顯然，這種已經(jīng)包含著對(duì)舊唯物主義原則的揚(yáng)棄的唯心辯證法，是舊唯物主義無法理解也無法顛倒和超越的辯證法。

從思想史的演進(jìn)來看，無論康德還是黑格爾的批判方式基本是哲學(xué)或思維的批判，這種批判追求邏輯的圓滿，通過對(duì)整體的把握來揭示現(xiàn)實(shí)存在的不完善。哲學(xué)思想的領(lǐng)悟宇宙，是對(duì)現(xiàn)實(shí)表象的俗世的反思與批判，這是思想的價(jià)值，也是思想的局限。哲學(xué)思辨式的批判追求是邏輯的圓滿，可以舍棄現(xiàn)實(shí)社會(huì)的矛盾復(fù)雜的內(nèi)容。因此，哲學(xué)批判具有超越性，可以成為人類認(rèn)識(shí)發(fā)展的動(dòng)力之一，但是哲學(xué)批判與歷史現(xiàn)實(shí)之間不能完全重合。歷史現(xiàn)實(shí)有著自身發(fā)展變化的過程與規(guī)律，哲學(xué)雖然可以實(shí)現(xiàn)對(duì)歷史規(guī)律的把握與認(rèn)識(shí)，卻不能代替或取消歷史進(jìn)程的發(fā)展。哲學(xué)的批判在哲學(xué)家的頭腦中形成和完善，而現(xiàn)實(shí)的批判又需要從現(xiàn)實(shí)出發(fā)而采取利益的斗爭。

二、異化批判思想不能全面反映馬克思所實(shí)現(xiàn)的批判方式的變革

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思在批判資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的過程中提出了“異化勞動(dòng)”的概念。異化現(xiàn)象是資本主義社會(huì)不可避免的命運(yùn)。也是西方現(xiàn)代性危機(jī)的一種深刻表現(xiàn)。異化問題是青年馬克思的研究重點(diǎn)，在馬克思所處的時(shí)代境域中，異化現(xiàn)象已經(jīng)成為資本主義社會(huì)的普遍現(xiàn)象。從當(dāng)時(shí)理論界在異化問題上的思想水平來看，馬克思的異化勞動(dòng)理論的思想深度，既突破了費(fèi)爾巴哈把“異化”與人的本質(zhì)問題聯(lián)系在一起，認(rèn)為宗教是人的本質(zhì)的異化的觀點(diǎn)；也超越了赫斯提出的“金錢異化”的觀點(diǎn)。以“異化勞動(dòng)”概念為中心，以對(duì)資本主義的勞動(dòng)現(xiàn)實(shí)和資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判為理論旨?xì)w，馬克思形成了他的異化勞動(dòng)批判理論。

馬克思建構(gòu)自己異化理論的過程，不僅從范式上講是費(fèi)爾巴哈人本學(xué)唯物主義的應(yīng)用，就論域來說也是從費(fèi)爾巴哈的“宗教異化”論出發(fā)的，他是接著費(fèi)爾巴哈的“宗教異化”往下講的。馬克思以費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)人本主義為方法論根據(jù)，著眼點(diǎn)主要是人和自然界之間的理想統(tǒng)一關(guān)系，通過把一般哲學(xué)人類學(xué)意義上勞動(dòng)的對(duì)象化特征理想化，以人的類本質(zhì)(自由自覺的活動(dòng))為先驗(yàn)價(jià)值懸設(shè)。正如馬克思自己后來所說的，“費(fèi)爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實(shí)出發(fā)的。他做的工作是把宗教世界歸結(jié)于它的世俗基礎(chǔ)。但是，世俗基礎(chǔ)使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個(gè)獨(dú)立王國，這只能用這個(gè)世俗基礎(chǔ)的自我分裂和自我矛盾來說明。”雖然受黑格爾和費(fèi)爾巴哈的影響，但馬克思把異化問題的研究同政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究結(jié)合了起來，從純理論領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到了實(shí)踐領(lǐng)域，改造了異化這個(gè)范疇，并賦予它新的內(nèi)容。異化的主體變?yōu)榱司唧w的人，社會(huì)的人；在克服異化的手段上，訴諸的是“武器的批判”。

馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中指出，異化“是過去歷史發(fā)展的主要因素之一”。但是，馬克思認(rèn)為異化決不是永恒存在的現(xiàn)象，而是受一定生產(chǎn)關(guān)系制約的歷史現(xiàn)象。因此，受資本主義生產(chǎn)關(guān)系制約的異化，必將隨著這種生產(chǎn)關(guān)系的徹底消滅而消滅。在馬克思唯物史觀形成的標(biāo)志之作《德意志意識(shí)形態(tài)》完成之后，異化不再是他用以分析問題的重要方法，異化現(xiàn)象只能用歷史唯物主義的觀點(diǎn)才能正確說明，它源于一定的社會(huì)生產(chǎn)力和社會(huì)分工。在稍后的《資本論》等著作中，馬克思以經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的雇傭勞動(dòng)為邏輯基點(diǎn)展開分析和批判，異化勞動(dòng)被賦予特定的經(jīng)濟(jì)內(nèi)容，用以輔助性地揭示資本主義社會(huì)雇傭勞動(dòng)和資本的關(guān)系。

西方馬克思主義者曾創(chuàng)造性地推進(jìn)了馬克思異化批判的思想。西方馬克思主義的代表人物盧卡奇在《歷史和階級(jí)意識(shí)》一書中認(rèn)為資本主義社會(huì)存在著普遍的物化(異化)現(xiàn)象，而這種異化主要是由支配西方現(xiàn)代化的理性主義價(jià)值體系所造成的。物化理念是貫穿《歷史與階級(jí)意識(shí)》全書的一個(gè)中心概念，盧卡奇是從馬克思在《資本論》中對(duì)商品拜物教的分析出發(fā)得出這個(gè)概念的。他當(dāng)時(shí)還不可能看到馬克思的1844年手稿，但是他關(guān)于“物化”所說的卻與馬克思在那部手稿中關(guān)于“異化”所說的某些東西極為相似。盧卡奇用物化概念對(duì)資本主義的異化社會(huì)關(guān)系和本質(zhì)進(jìn)行了深刻的批判。盡管此時(shí)盧卡奇還沒能區(qū)別物化(對(duì)象化)和異化概念，但是他在客觀上是在異化的意義上使用物化概念并對(duì)資本主義進(jìn)行認(rèn)識(shí)的。他與馬克思在異化理論上的共識(shí)表現(xiàn)了其非凡的理論思考力。在盧卡奇看來，理性主義價(jià)值體系將以追求效率為目的的“可計(jì)算性原則”運(yùn)用于社會(huì)生活的各個(gè)層面，形成了機(jī)器生產(chǎn)體系和科層制的管理體系，造成了人的勞動(dòng)的破碎化，勞動(dòng)成為異于人的簡單的機(jī)械化、操作性的活動(dòng)，其結(jié)果是人的價(jià)值并沒有伴隨資本主義的現(xiàn)代化而得到提升，反而越來越受制于物，并通過物來衡量，人陷入被物支配和奴役的異化境地。

第二次世界大戰(zhàn)后，資本主義進(jìn)入一個(gè)相對(duì)的穩(wěn)定發(fā)展時(shí)期，新的科學(xué)技術(shù)革命帶來了社會(huì)生產(chǎn)力的迅速發(fā)展，各西方國家普遍推行了福利國家政策，人民生活水平也有較大提高。資本主義進(jìn)入了第二個(gè)“黃金時(shí)代”，資本主義社會(huì)似乎已經(jīng)是一個(gè)合情、合理的社會(huì)了。但是，當(dāng)代資本主義的新發(fā)展。并沒有消除異化現(xiàn)象，反而深化、擴(kuò)大了異化。列斐伏爾就認(rèn)為，在當(dāng)代資本主義社會(huì)，不僅馬克思所描述的那幾種異化形式仍然存在并繼續(xù)發(fā)展著，而且伴隨資本主義的新發(fā)展，又產(chǎn)生出許多新的異化形式。異化不僅表現(xiàn)在自然界與人類社會(huì)之間、社會(huì)與個(gè)人之間、人的理性與本能之間、意識(shí)與無意識(shí)之間，而且還表現(xiàn)在人們?nèi)粘Ｉ畹囊谎砸恍小⒁慌e一動(dòng)之中。在列斐伏爾看來，在當(dāng)代資本主義社會(huì)，異化尤如一張巨大無比的網(wǎng)，籠罩著社會(huì)生活的方方面面，任何人都無法逃避：“異化就這樣擴(kuò)展到全部生活，任何個(gè)人都無法擺脫這種異化。當(dāng)他力圖擺脫這種異化的時(shí)候，他就自我孤立起來，這正是異化的尖銳形式。”存在主義者薩特則干脆宣稱，異化是現(xiàn)代人無法擺脫的命運(yùn)。他認(rèn)為，任何人在任何時(shí)候，任何地方都無法逃脫“他人目光”的注視而不得不“自我欺騙”。這就是異化的最普遍形式，所以薩特稱異化是人類一種無法克服的“本體論形象”。

西方馬克思主義對(duì)于馬克思的異化觀的闡釋包涵了一些合理與值得借鑒之處。他們的異化批判理論也創(chuàng)造性地推進(jìn)了馬克思異化批判思想。但西方馬克思主義者因偏重于工具理性的進(jìn)步所導(dǎo)致資本主義社會(huì)的異化，認(rèn)為資本主義社會(huì)的異化無法消除，并以此來反對(duì)資本主義社會(huì)的所有方面。這也正是包括后來的海德格爾在內(nèi)，西方的許多思想家都始終運(yùn)用這個(gè)德國古典哲學(xué)的異化范疇來批判資本主義社會(huì)并樂此不疲的真正原因，甚至海德格爾把異化視為一種永恒的人類狀況，而帶有深深的悲觀主義色彩。盧卡奇后來說：“很明顯，《歷史與階級(jí)意識(shí)》迎合了這種觀點(diǎn)(指西方資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)家們的異化不可消除的觀點(diǎn))，雖然它的意圖與這種觀點(diǎn)不同，而且的確是對(duì)立的。”西方馬克思主義異化理論作為解蔽資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的一種祛魅力量。確實(shí)有著相當(dāng)?shù)呐袕埩Γ瑸槲覀冋_認(rèn)識(shí)資本主義社會(huì)提供了一個(gè)很好的角度，這無疑是很有價(jià)值的。然而，由于主觀和客觀各方面的原因，西方馬克思主義對(duì)資本主義社會(huì)異化現(xiàn)象的批判，僅僅是局限在社會(huì)表層領(lǐng)域和要素方面(諸如文化、科技、意識(shí)形態(tài)、日常生活、消費(fèi)等等)。而不是對(duì)資本主義社會(huì)實(shí)質(zhì)的整體性批判。所以，西方馬克思主義的異化批判思想只是一種學(xué)術(shù)性的精神批判，缺乏物質(zhì)武器即實(shí)踐主體，因而不能產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)的效應(yīng)。

在馬克思批判思想的發(fā)展歷程中，異化勞動(dòng)理論的提出無疑是馬克思世界觀成熟過程中的一個(gè)重要標(biāo)志。它開啟了馬克思的理論視角向現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)生活領(lǐng)域深入的先河，為馬克思以后的思想向歷史唯物主義的不斷發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。不過，我們也應(yīng)該看到，異化勞動(dòng)理論本身還是以人的一種理想狀態(tài)作為自己的理論出發(fā)點(diǎn)的，本質(zhì)上仍未脫離倫理人本主義的范圍，抽象的東西依然是其理論的主體。“人是類存在物，不僅因?yàn)槿嗽趯?shí)踐上和理論上都把類……有生命的類來對(duì)待，因?yàn)槿税炎陨懋?dāng)作普遍的因而也是自由的存在物來對(duì)待。”馬克思這里所指的是人的類本質(zhì)的異化，此時(shí)馬克思理解的人的本質(zhì)是從類的角度出發(fā)的，這是受費(fèi)爾巴哈的影響。異化勞動(dòng)理論把人類的歷史理解為人的類本質(zhì)的異化及其揚(yáng)棄的過程，把人類的解放理解為異化的消除、人向自己的類本質(zhì)的復(fù)歸，這樣的理解顯然跟唯物史觀的結(jié)論還相距甚遠(yuǎn)。并且，馬克思的批判思想并不是異化理論所能夠全部概括的。異化理論至多只是一種邏輯思辨式的批判方式，這種批判方式雖然具有邏輯的超越力量，但是依舊停留在思維領(lǐng)域；可以實(shí)現(xiàn)自身邏輯的圓滿，指出社會(huì)發(fā)展的方向，但無法改變社會(huì)歷史演進(jìn)的過程和發(fā)展步驟。

三、建設(shè)性批判：馬克思批判思想的范式轉(zhuǎn)換

批判是哲學(xué)的本性，批判精神是哲學(xué)的本真精神。馬克思主義哲學(xué)是真正批判的哲學(xué)，革命的哲學(xué)；批判性是馬克思主義哲學(xué)的本性，批判精神是馬克思主義哲學(xué)的本真精神和真髓。馬克思所取得的每一重大思想進(jìn)展及其理論成果，都是與他對(duì)前人理論批判不斷深入和使他自己獨(dú)有的自我批判不斷豐富分不開的。馬克思批判思想的首要特征在于它的實(shí)踐性。不同于法蘭克福學(xué)派的“社會(huì)批判理論”，馬克思旨在使哲學(xué)由“批判的武器”轉(zhuǎn)化為“武器的批判”這使馬克思主義哲學(xué)決不限于理論上的批判，而是致力于由理論批判轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)踐批判。

傳統(tǒng)的批判方式基本是哲學(xué)或思維的批判，這種批判追求邏輯的圓滿，通過對(duì)整體的把握揭示現(xiàn)實(shí)存在的不完善；也有實(shí)踐的批判，通過各種社會(huì)斗爭來改造現(xiàn)實(shí)的存在。但兩種批判是分離的。哲學(xué)的批判在哲學(xué)家的頭腦中形成和完善，而現(xiàn)實(shí)的批判又從現(xiàn)實(shí)的需要出發(fā)而采取利益的斗爭。馬克思在自身理論形成和發(fā)展過程中，既使用了哲學(xué)批判方式，清算了之前的各種錯(cuò)誤理論的影響，在哲學(xué)批判中尋找到自己與其它思想之間的不同之處。同時(shí)，馬克思又在革命實(shí)踐與現(xiàn)實(shí)斗爭中發(fā)現(xiàn)了歷史批判的原則和方法，把自己的批判與純粹的哲學(xué)批判加以區(qū)分，主張歷史實(shí)踐的自身規(guī)律和合目的性。馬克思的批判方式突破了傳統(tǒng)批判方式的片面性，將邏輯與歷史相統(tǒng)一。馬克思的批判超越了對(duì)現(xiàn)存事物靜態(tài)存在的批判。使批判具有徹底性和歷史不可抗拒的力量。

批判是馬克思的武器，但不是馬克思的歸宿。馬克思是一位批判家，但不僅僅是批判家，或者說用批判家來形容馬克思是對(duì)馬克思的誤解。批判本身還不是發(fā)現(xiàn)真理、闡釋真理并進(jìn)而發(fā)展真理的全過程。馬克思批判了許多錯(cuò)誤的思想，但是馬克思在批判中要實(shí)現(xiàn)的是人的全面自由發(fā)展，尤其是無產(chǎn)階級(jí)的自覺，而不是代替無產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行思考。馬克思是要揭示規(guī)律，而不是“神啟”什么天意。對(duì)于馬克思批判思想來說，自我批判也是至關(guān)重要。因?yàn)椋趶氖屡兄埃绻麤]有對(duì)批判思想自身的基礎(chǔ)、歷史、難點(diǎn)和趨勢(shì)作出深刻而比較確切的反思，如果沒有對(duì)批判思想自身的理論、實(shí)踐、過程和目的進(jìn)行有力而比較透徹的審視。那么批判對(duì)于有關(guān)知識(shí)或理論之前提的考察，對(duì)于有關(guān)對(duì)立觀點(diǎn)的辨析，就不可能準(zhǔn)確與全面，也不可能真正完成。馬克思批判思想的最大特征在于它的徹底性。不同于康德的“批判哲學(xué)”，馬克思所從事的哲學(xué)批判也恰恰是他進(jìn)行的哲學(xué)自我批判。正是由于這種哲學(xué)的自我批判，確保了馬克思的哲學(xué)批判不會(huì)半途而廢，不會(huì)言行相悖，并且確證了這種哲學(xué)批判的革命性和創(chuàng)造性。馬克思在創(chuàng)立自己的哲學(xué)初期就提出，通過消滅哲學(xué)來實(shí)現(xiàn)哲學(xué)，即旨在由哲學(xué)的自我批判來引導(dǎo)、校正或揚(yáng)棄哲學(xué)的批判。這種哲學(xué)自我批判蘊(yùn)含在馬克思哲學(xué)思想的進(jìn)程中，成為馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史上的精髓之一。

應(yīng)該把社會(huì)的思想批判轉(zhuǎn)向建設(shè)性的批判。所謂建設(shè)性的批判，即批判是基于建構(gòu)而不是解構(gòu)。批判本身雖然都會(huì)有解構(gòu)的作用，而不能直接達(dá)成建構(gòu)，但如果能使批判成為推動(dòng)事物進(jìn)步的力量，成為建構(gòu)的一個(gè)部分，我們就解決了人類社會(huì)發(fā)展的一大難題。使批判實(shí)現(xiàn)建設(shè)性的目標(biāo)而不是徹底否定的目標(biāo)，這既需要批判者認(rèn)識(shí)到事物正面存在的合理性和價(jià)值，又看到不足與前進(jìn)方向，力求促進(jìn)事物發(fā)展而不是消亡，從而提出意見與建議。同時(shí)，也需要建設(shè)者真正把批判作為社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力而不是異己力量加以消除，真正清醒地看到自身存在的矛盾與問題，虛心接受和誠懇改進(jìn)，采納社會(huì)建設(shè)性的批判意見，真正把促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步與事物發(fā)展作為已任，才能促進(jìn)事物前進(jìn)，使批判成為社會(huì)進(jìn)步的力量而不是消亡的動(dòng)力。這實(shí)際上是在社會(huì)中設(shè)置了一個(gè)自我批判的功能，從而著眼于通向真理的突破口，進(jìn)而使批判成為一項(xiàng)不斷進(jìn)步的、建設(shè)性的工作。

責(zé)任編輯 梅瑞祥