嶗山道教慈善的思想與實踐

　　美國宗教史學家安德魯斯說過：“宗教是慈善之母”，宗教與慈善自古就有著不解之緣。與佛教、基督教、伊斯蘭教等世界宗教提倡慈愛眾生、行善積德一樣，土生土長的中國道教素有慈愛和同、濟世利人的優良傳統。嶗山道教秉承道教善惡報應、以富濟貧、濟世利人的慈善思想，在明清時期及近代，在修建寺觀、醫療慈善、救濟貧弱、廟產興學等方面開展了一系列慈善活動。
　　
　　嶗山道教慈善的思想淵源
　　
　　中國是世界上最早倡行與發展慈善事業的國家，這與中國傳統文化內蘊的救人濟世、福利民眾等慈善理念息息相關。道家文化是中華傳統文化的重要一脈，《老子》、《莊子》等道家文化的典籍蘊含了十分豐富的人文倫理思想，其中“賞善罰惡，善惡報應”等道德觀念，成為古代傳統慈善事業發展的一個重要思想源頭，也是中國道教慈善思想的重要來源。
　　
　　先秦道家善惡報應、損余補足的慈善思想
　　作為先秦道家的創始人，老子對“善”、“惡”有著獨特的看法。《老子》第七十九章云：“天道無常，常與善人。”在老子看來，“道”是天地萬物之源，雖不可名狀，卻可賞罰應時，使善人得福，惡人遭禍。由此，他提出塵世間應遵循“道”的規律，人人向善，善待蕓蕓眾生。以善意對待不善之人，結果也會使他變得善良，社會走向至善。莊子繼承和發展了老子的思想，認為：“技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。”人們可以通過修養得“道”升天，而得道之法即是做善事。
　　老子抨擊了當時的苛政，認為“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”。統治者“損不足以奉有余”的暴政導致了百姓生活的困苦，由此他提出應“損有余而補不足”，學有道的賢者圣人“能有余以奉天下”(《老子·第七十七章》)。莊子主張“富而使人分之”(《莊子·天地》)，以富濟貧，也頗有可取之處。
　　
　　早期道教周窮救急、積善修德的慈善思想
　　早期道教經典《太平經》提出了“太平世道”的理想境界，它要求道眾敬奉天地，主張“樂生”、“好善”，通過施愛于他人來尋求長生不老，羽化成仙。天地的一切財物都是天地中和之氣所在，不應被私人所獨占，由此形成了“樂以養人”、“周窮救急”的慈善觀，若“積財億萬，不肯周窮救急，使人饑寒而死”，“罪不除也”。
　　《太平經》的“承負說”也成為后世慈善活動的依據。它認為人的善惡行為不僅會報應自身，而且對后世子孫也有影響。人的今世禍福也都是先人行為的結果，祖宗有過失，子孫也要承負其善惡的報應。如果自身能行大善、積大德，就可避免祖先的余殃，并為后代子孫造福。如果從惡不改，神靈將賞善罰惡，毫厘不爽。善惡相承負的范圍是：承負前五代，流及五代。這種思想，在以血緣關系為紐帶的中國封建社會自有其特殊意義。
　　進入魏晉，包括慈善在內的道教理論得到進一步豐富。葛洪的《抱樸子·內篇》即蘊含著早期道教積善修德的思想，成為道教文化中慈善思想的理論精髓。他告誡道眾欲想長生成仙，不能光靠內修外養等方術，還須積善立功，為人多謀利益。他要求所有信奉金丹道教的人，都要做到“樂人之吉，愍人之苦”，周窮救急，推己及人，自覺為之，求仙而行“善”。葛洪設計的這些道德行為準則相承日久，至明清之際發展成為影響甚廣的功過格。
　　
　　唐宋道教以醫濟世、善惡報應的慈善思想
　　唐代道教學者孫思邈認為，醫家不僅要有“人命至重，有貴千金”的醫德，還應當“志存救濟”，有慈濟救人的普愛之心《(千金要方·序》)。對患者要一視同仁，盡力醫治。這種以醫濟世的慈善思想對后世設立惠民藥局、醫治所等慈善救濟機構與施醫給藥的善舉有重要影響。
　　北宋末年輯錄的《太上感應篇》是一部著名的道教勸善書，它宣揚善惡報應，并列出了種種善舉惡行作為人們趨善避惡的標準。其善舉主要指符合人倫的行為，諸如“積德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼”等。所謂惡行，主要是“暗侮君親，慢其先生”等有悖于傳統倫理道德的行為。主張“善惡之報，如影隨形”。《太上感應篇》借助神道說教來揚善止惡，“施恩不求報，與人不追悔”，并諄諄相誡不要“非義而動，背禮而行”，對注重現世利益、希求福壽的人具有很大的吸引力。
　　
　　歷史上嶗山道教慈善的社會實踐
　　
　　道教自古就注重將慈善思想付諸濟世救人的實踐，嶗山道教自然也不例外。歷史上，嶗山道教慈善的社會實踐主要集中在明清時期及近代，其慈善活動主要包括修建寺觀、醫療慈善、救濟貧弱、廟產興學等。
　　
　　修建寺觀
　　嶗山道觀發展于宋元，興盛于明，衰落于清，素有“九宮八觀七十二庵”之稱，是嶗山道教發展的重要載體與依托。明中葉以后，隨著道教的整體衰微，官方對道教的資助銳減，而道士的自愿捐獻和自力更生支撐了嶗山道觀的發展。
　　建造宮觀殿堂是積德行善，可以“令人代代門戶高貴，身登天堂，飲食自然，常居無為”。布施能夠獲得豐厚的回報。許多嶗山道士自愿將自己的金錢捐獻出來添買地畝、廟產，或自力更生修建道觀。明萬歷三十九年(公元1611年)，八十多歲的竹山道人趙友真決心自力更生重建大勞觀，道眾們依靠自己的聰明才智完成了大勞觀的重建。至民國二十六年(公元1937年)，殿宇傾頹，住持趙宗蘭變賣自有廟產，將殿宇門樓道路院墻等嘉修一新。修真庵曾因地震而廟宇傾圮，清康熙十年(公元1671年)，修真庵玄默道人楊紹慎等“遍募紳士居民”，重行修葺了玉帝殿、三清殿及其配殿。褚守持，康熙四十五年(公元1706年)在太清宮出家，用四十年的積蓄添買廟產香火地并山場多處。此類事例不勝枚舉。
　　
　　醫療慈善
　　道教以長生不老、修煉成仙為最終目標，因此，特別重視醫藥學及保命延生之術。道士們在繼承傳統醫學的基礎上創建了獨具特色的道教醫藥學。他們在自己防病治病之余常為周圍民眾進行醫療服務，一方面可以多少有些收入，另一方面，借行醫之機進行布道也不失為一種行之有效的手段。
　　嶗山豐富的草藥資源為嶗山道教的醫療慈善提供了重要條件。嶗山自古盛產草藥，清代思想家顧炎武就稱嶗山“山深多生草藥”。嶗山藥品不下百種，而尤以半夏、紅花、紫草、桔梗、柴胡、沙參、蒼術、南星為多。嶗山道人常采摘草藥，或療病，或出售。康熙三十六年(公元1697年)，河南文人張道浚游嶗山時，發現峽口旁有古寺，“廣庭無他物，惟藥品幾種曝日下，香氣觸鼻觀，道人知醫，時以濟人，走廛市”。光緒十五年(公元1889年)夏四月，高密文人孫鳳云游嶗山，繞道明霞洞探訪友人數峰道人，至則“采藥未歸”。許多嶗山道士便利用山中豐富的草藥資源為附近民眾療病，并涌現出許多醫術高明、醫德高尚的道醫。
　　
　　救濟貧弱
　　救濟貧弱是嶗山道教慈善的重要內容。賑濟災民是太清宮濟世利人慈善的重要表現。光緒初年，嶗山亢旱不雨，災疫流行，蝗蟲并起，草木皆枯，餓殍載道。《太清宮志》卷七《本宮賑饑記》記載了太清宮道眾的賑災善行：“道眾節衣縮食，積有余糧。遂按附近居民男女老幼人口配定賑額，每人每日按數發給。幸度荒年，得濟一方之危，雖系天命若此，然亦人為之，亦善舉也，是為記。”抗日戰爭爆發后，嶗山道士被迫卷入這場抵御外侮的戰爭，其中不乏心系蒼生、氣節高尚之士。作為宗教名山，嶗山長期以來佛、道共處，僧道可以輪流甚至共居某些廟宇，嶗山道士對佛教徒也多以慈悲、濟難之心相待。
　　嶗山道教慈善在文學作品中也有所反映，其中滲透了道教除暴安良、濟世助人、善惡報應的倫理觀念，是道教教義宣揚的重點之一。
　　
　　廟產興學
　　捐助廟產興辦學校的教育慈善在嶗山道教慈善中也占有一定地位。民國十七年(公元1928年)，國民政府內政部部長薛篤弼在全國教育大會上提議沒收寺產，充作教育基金，改寺院為學校，并在各地組織團體開展廟產興學運動。1935年，全國教育會議重新通過了將全國寺產充作教育基金，所有寺廟改為學校的決議。在此背景下，民國十八年(公元1929年)，時駐守青島嶗山灣的東北海軍副司令沈鴻烈鑒于“海潤區僻處東鄙，學風閉塞”，遂招集各社村、各廟僧道，諭令擇地創辦公立、廟立、族立各小學十余處，“貧寒子弟均得入校，嘉惠士林”。民國二十年(公元1931年)，沈鴻烈市長推廣教育，于天后宮廟外隙地建筑太平路小學，“盡廟產也”。民國二十一年(公元1932年)秋，市政府在常在庵設立小學，建筑校舍，占用廟內房產基地。該廟后捐助自有香火地二十畝，為校舍建筑費。廟產興學運動雖然促進了教育的發展，但寺廟的土地與財產無疑承受了嚴重損失。
　　歷史上嶗山道教的慈善活動在一定程度上對當時的社會產生過積極影響，尤其是在古代沒有社會保障體制的背景下，道教慈善事業為勞苦大眾帶來了一絲慰藉。
　　
　　當代嶗山道教慈善的發展及思考
　　
　　隨著改革開放的逐步深入，嶗山道教充分發揮道教文化資源優勢，促進旅游經濟的發展，在青島經濟社會發展中的作用日趨明顯。嶗山太清宮發揚道教慈悲利人的光榮傳統，積極參與教育和慈善事業，不斷為希望工程、賑濟災民、救助孤寡老人、資助貧困大學生等事項捐款，每年捐款捐物近百萬元。2006年4月，嶗山太清官管委會主任、青島市道教協會副會長李宗賢代表嶗山太清宮管委會向青島大學“愛心助學基金”捐贈人民幣10萬元，幫助貧困大學生完成學業。2006年4月，嶗山太清宮向青島市慈善總會捐款1000萬元，成立“嶗山太清宮慈善基金”，采用留本付息的形式，將本金存入金融機構，每年用增值的部分進行社會救助。這是青島市慈善總會成立以來接收的最大一筆捐款，也是青島市成立的第一個慈善冠名基金。據估計，該基金每年至少有30萬元的增值部分可用于特困家庭、患有重病等弱勢人群的救助。2006年8月，青島市道教協會在嶗山太清宮再一次開展慈善捐助儀式，對12個區縣市宗教部門審核報送的52名當年被錄取的家庭困難大學生，每人資助5000元學費，共計捐助26萬元。此外，青島市道教協會常年捐助嶗山區青山小學和黃山中學的貧困學生，累計捐助30多萬元。
　　2008年汶川大地震發生后，嶗山道教發揚愛國愛教、慈悲濟世的優良傳統，為災區人民祈福捐款十多萬元。
　　嶗山道教慈善是青島慈善公益事業的一支重要力量，為青島的和諧社會建設作出了積極貢獻。當然，由于道教公益事業主要集中在社會慈善領域，大多體現在救災扶貧和醫療教育等方面，以捐資捐物為主要手段，慈善方式比較單一；機構、資金、監管等方面也存在一系列機制問題。因此，要使嶗山道教慈善事業穩步發展，取得更大的成績，需從以下方面著手：
　　對政府行政部門來說，首先要進一步解放思想，開拓思路。深入研究和借鑒港澳臺和國外的經驗，努力探索鼓勵、支持道教界在參與和興辦社會公益慈善事業方面的新思路、新途徑。真正做到把國內外的優良經驗引進來，給嶗山道教慈善事業提供實踐方面的參考。其次要加快慈善立法，推動宗教慈善事業走上規范化、法制化軌道。適時出臺有關宗教界參與社會公益慈善事業的具體政策，鼓勵宗教界在扶貧、濟困、救災、助殘、養老、支教、義診等方面發揮有益作用，要明確他們參與上述社會公益慈善事業范圍、程度和方式，建立相應的激勵、規范、監督和約束機制。第三，要適當扶持、依法管理。政府要給予政策扶持，在稅收政策方面，應當依照慣例和通行做法，給予稅收減免；在財政方面，也要給予適當的資助和補貼。政府部門還應引導新聞媒體加強正面宣傳和報道。要依法加強管理，特別是對跨地區、跨宗教以及涉及國外宗教組織開展的社會公益慈善活動，要加強引導、協調和管理。
　　參與慈善事業是嶗山道教自身發展的有效途徑，是提升道教社會形象、擴大社會影響的有效方式。在道教自身及政府部門的共同努力下，形成持續性、組織化、專業化的慈善公益服務形式，是擺在嶗山道教慈善事業面前的一個重要課