從心死亡到安樂死

海　克

從心死亡，到腦死亡，再到安樂死，在這一個死亡形式不斷變化的過程中，現代人的生死觀正在發生巨大變化

清明節前，歐洲發生了一場事關生死問題的爭吵。荷蘭準備要立法允許對重病新生嬰兒實施安樂死，而意大利一位部長斥之為如同希特勒納粹的殺人政策。荷蘭人大發雷霆。

荷蘭是世界上第一個立法承認安樂死的國家。在承認成人安樂死合法之后，接著承認新生嬰兒安樂死合法，不應該過于令人意外，這是一個遲早會到來的后續行為。因為，雖然新生嬰兒不能表達自己的意愿，要由家長和醫生代為做主，并有反對者擔心這一法律遭到濫用，但是，那些身患絕癥的新生嬰兒承受的巨大痛苦，實在與成人患者沒有根本區別。

在現代世界，我們正在經歷從心死亡，到腦死亡，再到安樂死，這樣一個死亡形式不斷產生變化的過程，現代人的生死觀也隨之發生巨大變化。

最初的起點是心死亡。心臟停止跳動一直是人類公認的死亡標準，也是中國現行法律承認的死亡標準。只要一個人心臟還在跳動，呼吸沒有停止，那么，他就是有生命的，就不能拋棄他，更不能傷害他，否則就是犯罪。這個標準很S：單，不需要什么高深的專業知識，普通人也可以對此作出清楚判斷，進行準確檢驗。可以說，心死亡是最不容易讓人產生歧義的死亡標準。

到20世紀60年代，死亡標準第一次出現了變化，這就是腦死亡標準的出現。醫學專家們定義說，腦死亡須符合這樣六個條件：嚴重昏迷，瞳孔放大、固定，腦干反應能力消失，腦電波無起伏，呼吸停頓。采用腦死亡標準，意味著在某些情形下，一些心臟還在跳動的人，過去認為還“活著的人，將被判定為死亡。

由于現代醫學的進步，在腦死亡之后，在沒有中樞神經系統調節的情況下，患者的呼吸和心跳都能維持相當一段時間。而當心臟停止跳動24小時之后，無論采取什么措施，人體全部細胞都將死亡，一種徹底的生理上的死亡。因此，從某種意義上說，在判定一個人是否死亡時，腦死亡的標準比心死亡更寬松了一步。

采用腦死亡標準的理由，有人說是為了節約醫藥資源，有人說是為了器官移植的需要，有人說它是一個科學的事實。由于腦死亡的判定需要復雜的專業知識，因此，一個人是生是死，就變成了由專家們判定和宣布的事情，而與普通人有了某種距離。

死亡的第三個標準誕生在1993年。這一年，荷蘭議會通過了承認安樂死的法案。這是人類死亡標準的第二次變化。有百科全書這樣定義安樂死：一種為了使患不治之癥的病人從痛苦中解脫出來的終止生命的方式。人類判定死亡標準的要素由心臟、腦部變成了非器質性的或由器質性而引起的痛苦，由唯一的生理因素變成了生理與心理因素的混合。這顯然比以前的判定標準變得更寬松了一步。

對此，有人表示擔憂：身患絕癥、身心處于極度痛苦中的人，比如癌癥、艾滋病和尿毒癥患者，可以合法施行安樂死；那么，將來有一天，所有無法治愈的、有身心痛苦的疾病患者，比如嚴重的糖尿病、支氣管炎、癡呆癥以及精神病患者，等等，是否都有可能以解除痛苦的名義來施行安樂死呢?

從心死亡，到腦死亡，再到安樂死，在這判定死亡標準的不斷變化的過程中，我們可以看到，現代人對生命的感覺越來越敏感，對生存的質量要求越來越高，而越來越不愿在痛苦與茍且中延續生存。可以說，現代人的死亡觀變得更高貴了；也可以說，現代人的生命觀變得更脆弱了。

也許，在這一生死觀變化的過程中，人類將更深刻地反省生命的意義。的確，在某些時候、某些狀態下，人類生命會處于一種無“用”的狀態，比如一個身患絕癥的人，一個喪失了勞動能力的人，一個植物人，一個腦死亡靠呼吸機維持生命的人，他們已經沒有什么“用”處了，很大程度上成為了一種負擔，一種冗余的存在。

但是從另一種意義上說，無用之用，卻有大用處：難道不正是在與各種疾病、痛苦與災難的頑強斗爭中，人類才不斷顯示出自己不屈的生命意志、無限的愛心與無窮的智慧嗎?

因此，珍愛生命，不輕言放棄，才是人類生命的第一要義。