愛情是人性超越情欲的審美

　　試問，除了社會功利化的標榜，真正的愛情又有幾多能夠實現？
　　
　　 看到貴刊2010年11月號的問題討論征文啟事，因為語言邏輯存在一些問題，以至思索了好多天，我才理出編者的大意應該是：我們認為這是當下社會一個帶有普遍性的社會問題。不知是我們的社會出了問題，還是愛情本身令人生疑。然而，問題以這樣的形式提出來讓大家討論，我還是覺得有些怪異。
　　 本次討論，讓人首先想到的是，什么是真正的愛情？所謂真正的愛情，可能是指兩性彼此傾慕，志同道合，舉案齊眉，白頭偕老，更或有點“生命可貴，愛情更高”的理想主義。而其實，這種理想化愛情，不過是人類走出中世紀，開啟現代文明，以人文主義反抗神教封建，在尋求戀愛自由方面形成的一種美化人性的社會文化思潮。就是說，這種思潮并不是普遍人性的本然，更多是文學與文化的標榜。因為人性中的愛情，本然只有尚美跟欲望兩個層次，其實質與社會理想并不搭界。
　　 就是這種文化標榜的最終目的，也不過是歸結到婚姻、家庭、事業的美滿，來體現社會結構中最基本倫理道德的表象化合理。因為從中世紀，或者更中國化一點說，在封建社會，婚姻成就家庭的法律化（包括宗法制度），兩千年的封建社會，就由這樣性質的婚姻家庭組織來構成其穩定的基礎。而今土地國有化，金錢背離其以物易物的硬通貨性質，以泡沫狀符號化，成為扭動整個人類社會的核心力量，所有個人的社會理想都必須服從于這一力量的扭動，婚姻家庭除維系于對兒女前途的一點希望，又能有什么東西來滋養理想主義的愛情呢？
　　 自由、平等、人格獨立所形成的現代法理，在理論上所要保障的是公民個體的社會化平等。而生活千姿百態，幸福又只是很個人的某些感覺，并非有錢有權就算幸福。而婚姻與家庭作為社會結構性細胞，在現代法律面前，其結構功能、社會功能已脆弱到無復脆弱的地步，人們又如何能在這其中規劃“真正的愛情”！
　　 婚姻的倫理價值就剩生育后代，道德底線僅只在維護家庭穩定的意義上存在；而愛情的倫理價值，是異性情欲彼此之間在審美意義上的享受，而現代學理關于性愛的道德底線就是兩情相悅。
　　 坐懷不亂，好色不淫，圣人的話都是在矯飾“食色性也”的本質。從婚姻與愛情所具完全不同的倫理價值與道德底線來看，婚姻更多是被法律捆綁在家庭經濟之血脈關系上的一種生活模式，愛情卻是人性超越獸性的情欲審美，試問，除了社會功利化的標榜，真正的愛情又有幾多能夠實現？
　　 在此，我覺得沒必要參與更多這類問題的討論。我這就算一種“與此相關的其他話題”吧。
　　
　　 責任編輯 王秀云