音樂的概念\\音樂的功能與血氣心知

　　英文ｍｕｓｉｃｏｌｏｇｙ（音樂學）一詞出自１９０９年，與法文ｍｕｓｉｃｏｌｏｇｉｅ、意大利文ｍｕｓｉｃｏｌｏｇｉａ有淵源關系①。音樂一詞更古老，英文ｍｕｓｉｃ源自法文ｍｕｓｉｑｕｅ、德文ｍｕｓｉｋ、拉丁文ｍｕｓｉｃａ、希臘文μουζα和μουοικη τεκνη，希臘文其意為繆斯的藝術或屬于繆斯的②。繆斯（Ｍｕｓｅｓ）是指希臘神話體系中主管文藝及天文等的九位女神，其中Ｅｕｔｅｒｐｅ擅笛，Ｐｏｌｙｈｙｍｎｉａ擅歌，二者被奉為音樂女神③。今ｍｕｓｉｃ則專指音樂藝術④。
　　音樂是聲響（ｓｏｕｎｄｓ）的組織、構造藝術（ａｒｔ），聲響感知依賴于聽覺官能，聲響則產生自器物震動⑤。依聲源分類，音樂今被分稱為聲樂、器樂；而中文常用的“音樂”一詞，其音、樂二字恰是分別指今聲樂、器樂。考諸文字，“音”本指口聲，后指歌唱或歌聲，再后又泛指一切聲響；“樂”本為建鼓（樂／
　　楽/ ／ ／ ／ ／ ，懸鈴或不懸鈴）⑥，后指樂器奏鳴（含所奏之曲）或綜合性歌舞活動，并基此衍生愉悅、快樂、和樂等語義。
　　
　　一、音樂感血氣與宣志
　　
　　“樂”字有一為人所熟知的義項就是愉悅、快樂意，《禮記·樂記》也有這種用法。“樂”何以由象建鼓形演變為奏鳴、歌舞并有愉悅、快樂意呢？因為“鼓不預五音而為五音主”、“鼓所以檢樂，為群音之長也”、“建鼓，為眾樂之節”⑦。鼓有統率群聲、號令群民的節奏作用，而這種作用實本于鼓聲如雷一樣的振奮人血氣之功能，此《黃帝內經》所謂“雷氣通于心”，《樂記》則謂“鼓鼙之聲歡，歡以立動，動以進眾”。擊鼓而舞是先民的生活常態，尤其在大型群體聚會上，故至今仍有“鼓舞”、“鼓舞人心”等詞（２００８年北京奧運會開幕式“擊缶而歌”擊的依然是鼓，外形仿曾侯乙墓銅冰鑒而已）。
　　魏末嵇康《聲無哀樂論》⑧與１９世紀奧地利漢斯立克《論音樂的美》⑨一樣，認為聲響自身無情感內容（質），它只有舒疾形式（文）與感人躁靜的功效。人的知覺或血氣、情感是能被刺激而產生或顯現的，故嵇康說：“躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。”“舒疾—躁靜—哀樂”的連接實在聲響的舒疾躁靜與人血氣生命律動之舒疾躁靜的交感，而血氣生命律動之躁靜自然關聯人的情感或情緒，故“躁靜—哀樂”完全是“刺激—反應”的“物理→生理→心理”過程，孔穎達疏《樂記》“心物交感論”謂“物來感己心，遂應之念慮興動”。
　　這個“心物交感”過程決定了特定的音樂構成、音樂形式（聲響）能激發特定的“物理→生理→心理”效應，加之人精神意識的“積”與“思”（《樂動聲儀》）⑩，故音樂催發的心理效果是豐富的，是具體而縱深的。反之，一個人的心理、生理勢能同樣可通過參與特定節律的音樂活動來宣泄或釋放，故嵇康說“歌以敘志、舞以宣情”。為何年輕人或尤其活躍的年輕人喜歡參與激烈動感的音樂活動，喜歡參與節奏明顯和抒情直率的歌唱活動，這其實是因聲響效應下“血氣—心知”、“生理—心理”的交感機制。
　　故而，時尚的通俗音樂或動感歌舞自有它存在的價值，自有它依附的人群。這種音樂對于宣泄、釋放人旺盛血氣下的心理、生理緊張有正面功能，它可以促進人的心理、生理平衡，有利于緩解人尤其是年輕人身心內的高位生理勢能、心理勢能，“以平其心、以暢其志”（《通典》卷一四一），“和悅性情、暢通血氣”（《太和正音譜》）。而年輕人生理、心理實現平和暢達，這對于他（她）自身及社會的安寧與幸福都是有促進效應的。
　　
　　二、音樂化情性與歸和
　　
　　音樂不僅有直接促進人亢奮型“心理—生理”勢能獲得宣泄釋放或激發產生的功能，而且簡單血氣心理功能外還有更豐富、更細膩的心理功能，這個功能不是簡單的宣泄或激發，而是像皴染、熏陶、濡沫一樣漸漸地化人意識，化人情性，完成一種內化型的心理意識塑造。當然，這個塑造過程完全依賴于具體而豐富的音樂刺激（感知），且一個良好品質的心理塑造又完全依賴于一種良好構成或良好形式的音樂。
　　血氣是心知（精神）的基礎，孔穎達疏《樂記》“血氣心知”范疇時說：“人由血氣而有心知，故血氣心知連言之。”生命的健康常態是血氣運行的平和有規律，而不是持續的、無節制的激烈或亢奮。故與認識到前述感血氣、宣情志這一基本功能相比，中國古代哲人更深刻地認識到了音樂于塑造人良好心理品質的涵養功能，而且比前者更加重視這一功能或價值。故《樂記》等儒家經學論音樂總是強調是“樂”塑造心理人格的價值或功能：“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”
　　“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文”（《荀子·樂論》）。“故音樂者，所以動蕩血脈、通流精神而和正心也。”（《史記·樂書》）孔穎達疏《樂記》曰：“善樂感人則人化之為善，惡樂感人則人隨之為惡，是樂出于人而還感人，猶如雨出于山而還雨山、火出于木而還燔木。”{11}人創作、演奏的音樂是出自于人心與人為，但音樂反過來又可塑造人心以及人心指令的行為。而古典音樂的功能或魅力，就多不在直接感發、宣泄人亢奮性的血氣心理，而在獲得血氣心理的超越，達到平和、寧靜、恬淡、豐富、優美的身心愉悅與健康。
　　羅馬哲人波愛修斯說音樂和諧一在聲響和諧，二在身心和諧，三在宇宙和諧{12}。《樂記》則有云：“發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常，小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”此正所謂尚和之“德音”：“德者，性之端也；樂者，德之華也”；“禮樂皆得，謂之有德，德者得也”。
　　
　　三、音樂養個人之趣味
　　
　　“和”是追求，但音樂參與的起點未必是“和”而是個性化的具體趣味。梁啟超說：“凡人必常常生活于趣味之中，生活才有價值。若哭喪著臉挨過幾十年，那么生命便成為沙漠，要來何用？”{13}（第４０１３頁）又言：“趣味是生活的原動力，趣味喪掉，生活便成了無意義。”（第３９６３頁）無注意力的趣味化集中，所謂無所事事、百無聊賴，常常導致人精神游離、恍惚、頹廢，導致精神、心理疾病，乃至人體健康受損，此中醫所謂“神散”之害。故孔子教導說：“飽食終日，無所用心，難矣哉，不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”（《論語·陽貨》）
　　當然趣味不見得都是好的、健康的，至于好不好，“并不必拿嚴酷的道德論作標準”（第３９６３頁）。梁啟超稱自己是貫徹了趣味的“趣味主義”者，他的趣味是做學問，并把藝術、學問、勞作、游戲并稱為人類四大趣味（第４０１３頁）。又說：“專從事誘發以刺激各人器官不使鈍的有三種利器：一是文學，二是音樂，三是美術。”（第４０１８頁）還直接提出藝術與情感的關系：“天下最神圣的莫過于情感……情感是宇宙間一種大秘密……情感教育的最大的利器就是藝術：音樂、美術、文學這三件法寶，把‘情感秘密’的鑰匙都掌住了。”（第３９２１—３９２２頁）
　　“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”{14}音樂所關注的恰恰始終為個體化、個性化的人，所落實的也始終是個體化的人。音樂比其他藝術更富有鮮明的個性，更具有鮮活、快捷的感應效果，荀子所謂“入人深、化人速”，前述音樂與血氣律動之關系已明之。故音樂對于滋養個人的趣味尤其是培養個人的人生愛好，是便利而深厚的。就譬如孔子，他特別地愛音樂，愛彈琴和唱歌，并且自己作曲，辦學重樂教，像他這種人是不可能得精神抑郁癥的，他生活得專注、快樂、坦蕩，乃至不乏幽默，真是“仁者壽、智者樂”。
　　
　　梁啟超說：“人生在幼年青年期，趣味是最濃的，成天亂碰亂迸；若不引他到高等趣味的路上，他們便非流入下等趣味不可……要趁兒童或青年趣味正濃而方向未決定的時候，給他們一種可以終身受用的趣味。”（第３９６４頁）本質上絕大多數人都具音樂律動的天賦，只要血氣生命在，都是天生的歌手舞手；音樂尤其是古來優秀的音樂，對于滋養、培養、涵養個人的生活趣味尤其是健康、高雅的趣味是取之不盡、用之不竭的文化寶藏。
　　
　　四、音樂承社交之方式
　　
　　“器樂，就今天我們所理解的意義來講，在中世紀幾乎不存在……只是自十六世紀起器樂與聲樂才開始明顯地區別開來。”{15}“１８世紀是歐洲音樂史的一個轉折點，音樂從聲樂形態向器樂形態轉變，音樂創作從聲樂思維向器樂思維轉變。”{16}近代之前，中西方的音樂形態都是以“音”（人唱）為主而不是以“樂”（器奏）為主，即器奏之樂的純獨立性還不夠，所以稱“比音而樂之”即樂是為協音（唱）而配的，此即所謂“弦歌”，《毛詩傳》曰“曲合樂曰歌、徒歌曰謠”。
　　古往今來，歌唱、歌舞多為群體性活動，《樂記》曰“比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂”，就是指在配樂的情境下飾以各種道具載歌載舞。《論語》說：“子（孔子）與人歌而善，必使反之，而后和之。”這就是典型的“唱和”，《詩經》里有更多記載，而且單從今本詩句上看去其音樂節奏性依然明顯，明顯可配唱或跳。載歌載舞是先民常有的生活形態，在祭祀、慶賀等節日性、時令性聚會中歌舞及用樂尤為重要，村邑的各種社集常見歌舞。現今自娛自樂型、表演欣賞型歌舞在城市中亦極普遍，現場參加室內外群體音樂活動并非稀見，乃至群體音樂活動成為了一種社教方式——如聽音樂會，聽演唱會，休閑娛樂場所唱歌、跳舞等。
　　音樂對于宗教活動尤其重要，對于宣揚教義、感化信眾有重要功能。卡西爾早已明揭“宗教的儀式先于教義”這一心理規律與歷史真相{17}，而音樂正是教堂禮儀等的核心組成部分。圣嚴法師說西方基督教經過一千多年的發展普及，其儀式體系早貫徹到人們的日常風俗習慣中尤其“生—婚—死”等禮，群體性的宗教活動實是他們的一種社會交往方式，“現代西方的各種宗教集會，乃是社交的活動”{18}。周谷城也敘述過宗教道場聚會的社交性：“現在許多禮拜堂里的禮拜，確實是變了性質的。禮拜日上午，大家穿上新衣，攜著兒女，到禮拜堂，聽聽音樂；聽完之后，同朋友談談天，說說笑話；青年男女，還可乘此講講愛情。”{19}
　　即使不論宗教性活動，僅就古人、今人的室內外普通生活而言，音樂依然是重要的。譬如一個愛音樂、玩音樂的人，他（她）除了自己享受藝術樂趣外，也更給他人帶來歡躍（歡悅），更受他人歡迎，當然也顯著獲得更多更豐富的社交空間。當今各種以音樂為主題的社會活動或非以音樂為主題但以音樂為背景的文化活動，本質上它還是一種聚會型的社會交往方式或過程。音樂既是社交活動的重要“背景”，也是承托、連接社交活動的重要媒介，甚至是社交活動的直接目的。托爾斯泰曾說“藝術是人與人相互之間交際的手段之一”{20}，只要人類在，音樂的社交功能或社交性不會消亡。
　　
　　五、移風易俗 莫善于樂
　　
　　王國維說“美育即情育”，王國維、蔡元培尤倡導藝術與美，這與中國古典儒家的主張是完全一致的，這也正是他們吸取了古典儒家的思想營養才提出這種現代化表述的教育、文化主張。音樂的向度是美，也是情，總關涉生命的情思，儒家認為生命情思的最高境地是“和”，故《樂記》說禮別樂和、禮序樂和、禮順樂和、禮敬樂親、禮莊樂歡、禮辨異樂統同、禮別宜樂敦和、禮合敬樂合愛，而禮樂流弊則是禮離樂流、禮慝樂淫。荀子《樂論》曰：“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。”１９４２年朱光潛《談修養·談美感教育》說：禮的目的在規范儀表，“養成生活上的秩序（ｏｒｄｅｒ）”；樂的目的在怡養情性，“養成內心的和諧（ｈａｒｍｏｎｙ）”{21}。
　　《呂氏春秋·音初》說：“凡音者，產乎人心者也，感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內，是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。”《漢書·禮樂志》云：“鳥獸且猶感應，而況于人乎？況于鬼神乎？故樂者，圣人之所以感天地、通神明、安萬民、成性類者也。”——音樂具有宣泄功能，音樂也具有升華功能；音樂具有激發功能，音樂也具有緩和功能；音樂具有外化功能，音樂也具有內化功能；情性會左右音樂，音樂也會左右情性；音樂可以涵養個體趣味，音樂也可以承托社會交往，音樂之功可謂甚大，故《樂記》引古語贊云：“樂觀其深矣！”（此“樂”系廣義之樂，指歌舞活動，下引經同）
　　《易經》有言：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”總之，音樂實屬人類“人文—化成”的文明創造，音樂作為一種依賴聽覺來感知的聲響組合藝術（文），它有著特定的功能（化）：音樂能感人血氣與宣泄情志；音樂能化人情性與歸于寧和；音樂能涵養個人趣味；音樂能承接社交方式。音樂對于個人的身心和諧、精神愉快以及社會群體生活的和諧、文明、優美都有著重要的價值，故而樂教與音樂生活應成為教育與生活的重要組成部分。
　　
　　 （本文由經學專家林桂榛博士審讀并提供修改意見，在此謹表謝忱；另，本文受江蘇省教育廳學術經費資助，項目號：０９ＳＪＤ７６０００７。）
　　
　　
　　①Ｏｎｌｉｎｅ Ｅｔｙｍｏｌｏｇｙ Ｄｉｃｔｉｏｎａｒｙ（詞源詞典在線），ｈｔｔｐ?押／／ｗｗｗ．ｅｔｙｍｏｎｌｉｎｅ．ｃｏｍ。
　　②《大陸音樂辭典》，康謳主編，大陸書店（臺灣），１９８１年版，第７７１頁。
　　③〔美〕斯洛尼姆斯基、卡塞爾《韋氏新世界音樂詞典》中文版，遼寧教育出版社２００７年版，第６５７頁。
　　④Ｍｕｓｉｃ?押 Ａｒｔ ｏｆ ａｒｒａｎｇｉｎｇ ｔｈｅ ｓｏｕｎｄｓ ｏｆ ｖｏｉｃｅ?穴ｓ?雪 ｏｒ ｉｎｓｔｒｕｍｅｎｔ?穴ｓ?雪 ｏｒ ｂｏｔｈ ｉｎ ａ ｐｌｅａｓｉｎｇ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｒ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ．（音樂是人聲或器聲或人器聲以令人愉悅的一定次第或編合而組織成的藝術）－－Ａ Ｐ Ｃｏｗｉｅ?熏 Ｏｘｆｏｒｄ Ａｄｖａｎｃｅｄ Ｌｅａｒｎｅｒ＇ｓ Ｄｉｃｔｉｏｎａｒｙ ｏｆ Ｃｕｒｒｅｎｔ Ｅｎｇｌｉｓｈ ?穴Ｆｏｕｔｈ ｅｄｉｔｉｏｎ?雪． Ｏｘｆｏｒｄ?押 Ｏｘｆｏｒｄ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ?熏 １９８９．
　　⑤王沛綸《音樂辭典》，文藝書局（香港），１９６８年版，第４４７頁。
　　⑥今文字學界、音樂學界皆從清末羅振玉之說，認定甲骨文“ ”即“樂（樂）”字，然此釋文實不能成立。“ ”或“ ”狀表植物（疑“藥［藥］”字實由“ ”加“艸”而得，但“ ”被誤定為從“ ”而得“藥”之“樂”部），然“ ”狀實表建鼓，兩字迥異。而“樂”上“白”符為該字要害，系木虡上之鼓狀，不能省且古字從不省，此即建木架鼓狀，是為建鼓，金文“ ”尤顯其建鼓狀（表鼓正鳴）。據字形、字法、字義等并觀之，兩者絕非同一字，唐寫本《說文》釋“樂”為“象鼓鼙之形；木，其虡也”及今本《說文》釋“樂”為“象鼓鞞；木，虡也”實大體不謬（后者點讀成“象鼓鞞木虡也”更宜，“木虡”連讀指木性之虡），見林桂榛《“樂”字形、字義綜考——〈釋“樂”〉系列考論之二》，未正式刊登稿，中國音樂學網〈音樂論文〉音樂學學科理論，２００９年１２月２９日發布。
　　⑦分別見唐馬緫《意林》卷二引先秦《申子》佚文、唐代趙蕤《長短經》卷一；《北堂書鈔》卷一百零八引《五經要義》、《太平御覽》卷五百八十二引《五經要義》；《太平御覽》卷五百八十二引《通禮義纂》等。
　　⑧〔明〕張溥《漢魏六朝百三名家集》之《嵇康集》，刻本影印本，江蘇古籍刻印社２００２年版。
　　⑨漢斯立克《論音樂的美——音樂美學的修改芻議》中文版，人民音樂出版社１９８０年版。
　　⑩《緯書集成》，上海古籍出版社１９９４年版；《緯書集成》，河北人民出版社，１９９４年版。
　　{11}阮刻本《十三經注疏·禮記正義》，浙江古籍出版社１９９８年版，第１５３５頁。
　　{12}《大陸音樂辭典》，康謳主編，大陸書店（臺灣），１９８１年版，第７７１頁。
　　{13}梁啟超《梁啟超全集》第７冊（簡體豎排本），北京出版社１９９９年版。
　　{14}馬克思、恩格斯《馬恩全集》第３７卷，人民出版社１９９７年版，第２１７頁。
　　{15}〔法〕保羅·郎多爾米《西方音樂史》，人民音樂出版社１９８９年版，第２２頁。
　　{16}蔣一民《音樂美學》第一章，人民出版社１９９１年版，第１—２頁。
　　{17}〔德〕恩斯特·卡西爾《人論》，上海譯文出版社１９８５年版，第１０１頁。
　　{18}釋圣嚴《基督教之研究》，東初出版社１９８４年版，第２１２—２１３頁。此書另有佛教文化服務處１９６７年版，東初出版社１９６７年版、久大文化出版公司１９８７年版、法鼓文化事業股份有限公司１９９９年版等。
　　{19}周谷城《禮樂新解》，１９６２年２月９日《文匯報》；該文收入：周谷城《史學與美學》，上海人民出版社１９８４年版；周谷城《周谷城學術精華錄》，首都師范大學出版社１９８８年版。
　　{20}〔俄〕列夫·托爾斯泰《藝術論》，北京，人民文學出版社１９５８年版，第４５頁。
　　{21}朱光潛《朱光潛全集》第４卷，安徽教育出版社１９８８年版，第１４５頁。
　　
　　王虹霞 江南大學音樂系副教授、南京藝術學院博士
　　林桂榛 徐州師范大學政法學院副教授、武漢大學博士
　　
　　（責任編輯 金兆鈞）