大文化從小國家崛起

　　我的老師季羨林先生有一個堅定的看法，認為世界上的文化是“三十年河東，三十年河西”，沒有一種文化可以長盛不衰。他認為東方文化的基礎是綜合的思維方式，因此既見樹木又見森林；而西方文化的基礎是分析的思維方式，因此只見樹木不見森林。西方文化壟斷世界已達數百年之久，社會和自然問題成堆，已經是強弩之末了，“濟其窮者必然是而且只有東方文化”。對此，我一直理解不了。正當我迷茫的時候，一種影響力巨大的文化在東方悄悄地從貧瘠的喜馬拉雅山南麓的迷你型國家不丹升起了。早在1970年，不丹就提出“國民幸福總值”（Gross National Happiness）的概念，并且用它作為衡量國家發展進步的指標，而沒有“和國際接軌”，用GDP這個指標。四十年于茲，不丹實現了人與自然、人與人之間的和諧式發展，把這個一般人必須用指頭在地圖上仔細查找才能發現的小國建設成了一個舉世矚目的世外桃源，在世界上的影響越來越大，人們紛紛取經、效法，大有“領導世界新潮流”之勢。如此看來，季先生沒有說錯，他只是沒有想到會是不丹罷了。
　　不丹位于喜馬拉雅山南麓，面積僅四萬六千五百平方公里，人口僅一百七十多萬，十足的“迷你型”國家。這個國家不僅小，而且落后。上世紀六七十年代，社會還基本處于物物交換的階段。假設我們處在那樣的境況，會如何設計國家的未來？恐怕首先會想到發展經濟，大力招商引資，大量開辦工廠。然而，不丹人卻走了一條誰也想不到的路，一條日后引領世界潮流的新路。1970年，當時的國王旺楚克提出了一個世界各國的著名經濟學家都沒有聽說過，也沒有能想到的概念，即國民幸福總值，即GNH，以此取代GDP，作為衡量該國發展狀況的指標。為了保護自然環境，不丹不汲汲于眼前的收入，沒有飲鴆止渴地開辦高污染工廠，而是利用自身優勢，發展有無煙工業美譽的旅游業。但旅游業也會破壞環境，這在我國各旅游地表現得十分明顯。不丹人堅決限制入境游客的人數，每年不超過六千人。1999年，政府還宣布該國為無塑料國家。不丹因此得以保持處女地般的自然風貌，原始森林覆蓋率達到百分之七十四，亞洲第一。而在這四十年里，許多國家的原始森林在發展中被無情地砍伐掉了，再也不可能恢復，永遠從地球上消失了。世界銀行的一位官員感慨：“去不丹旅游過的人都會異口同聲地說，仿佛回到了自己心靈的故鄉。”這個話一定發自肺腑。我們的祖先是從森林中走出來的，這種生活經歷深深地刻在人類的基因中，以致今天久居鬧市的人會產生莫名其妙的、說不清道不明的焦慮感，由此生出各種各樣的病癥來，而一旦見到久違了的故鄉，其干涸的心靈當然會受到大自然的撫慰，那個深埋在基因中的原始記憶也會被喚醒。我常常想，現在為GDP的高速增長而歡欣鼓舞的人們，如果有一天突然發現，想要回“故鄉”走一走，看一看青山綠水而不可得，呼吸一口新鮮空氣也不可得，喝一口甘甜的清泉也不可得，都必須萬里迢迢趕到不丹去，那么，不丹還會為口袋里沒有美元、歐元、人民幣，或者聯合國特別提款權而發愁嗎？何況，不丹還有十分豐富的水利資源。目前，僅向印度輸出電力就可賺取該國將近一半的國民收入。水力發電一般不破壞自然環境。不以破壞自然為代價的發展，也許一時速度慢一些，但也不是沒有發展。近十多年來，不丹的平均發展速度達到百分之六點五。這是一個不低的速度。據聯合國有關機構2003年的統計，不丹已經屬于中等發展中國家。
　　人類的幸福不僅依賴自然環境，還依賴社會環境。不丹在發展過程中十分注意社會平等。旅客們發現，在這個國家見不到豪宅，也見不到貧民窟。他們還發現，這個國家的人出門一般都不鎖門。“夜不閉戶，路不拾遺”，一直是我們贊美和向往的美好情景，我們期盼而沒有做到的，不丹人做到了。什么叫祥和？這就是祥和。因為貧富差距小，你有房子住，我的房子也不錯，你能在家里上網，我也能夠，大家彼此彼此，人的心就很平靜、平和，不那么浮躁，更不那么瘋狂。又因為醫療和教育都免費，人們沒有后顧之憂，心里踏實。平和與踏實本身都是幸福感，更何況生活在純凈、寧靜、安全的環境里呢？2006年，英國萊斯特大學搞了一個國民快樂指數調查，結果不丹排名第八，而美國排名第十七。也許，這個數字有些抽象，我們不妨看一看另一個數字：在歐美留學的不丹學生學成后回國工作的人數達到百分之九十九。世界上，有哪一個發展中國家的留學生回國率能達到如此高的程度？如果這些留學生對本國生活不滿意，他們為什么不留在歐美淘金，都要如倦鳥歸林般紛紛回到這個高原小國去呢？
　　這就是人們所說的不丹模式。誰說只有大國才能創造模式？然而，不丹模式能復制嗎？完全復制是不可能的。比如不丹沒有軍隊，自己不生產武器，也不進口武器。這一點，世界上絕大多數國家就做不到。世界上大大小小的國家都避不開利益沖突，即使沒有國內的利益沖突，也躲不開國家間的利益沖突，而沖突的最高形態就是戰爭，戰爭就要軍隊，要武器。今日俄羅斯和日本為四個小島爭得不可開交，雙方都作了軍事方面的部署，他們當然不能沒有武器和軍隊。然而，一些小國卻可以避開利益沖突，著名的有歐洲的瑞士。
　　盡管不能完全復制，但汲取其思想精華，來重新檢驗和設計自己的發展道路是完全可以做到的。一些國際機構和國家已經開始這樣做了。美國、英國和法國等老牌發達國家都開始了國民幸福指數和國民發展指數等等的研究，聯合國開發計劃署設計并采用了人類發展指數，去衡量成員國的發展狀況，各類大學和研究機構的類似統計也層出不窮。我國社會科學院也作了這樣的嘗試。我國的“十二五”計劃的重點是民生，關注點也是人民的幸福。我國許多省份都在各自的發展計劃中把國民幸福放到了突出的位置。不丹模式正在包括我國在內的全世界得到推廣。
　　不丹把國民幸福作為國家發展的參照系是一個偉大的創舉，也是客觀規律的反映。幸福既是物質的，又是精神的。江蘇華西村前黨支部書記吳仁寶是一個著名的農民企業家，在我看來，他還是一個農民政治家、農民思想家。他說過，幸福有三個條件：富裕的物質、健康的身體和愉快的精神。這話可以說是至理名言。莊子不愿意為物所役，而追求精神上的逍遙，但他餓得脖子老長，常常要到鄰居家去借糧食，我懷疑他是否真的達到了逍遙狀態。總之，人要幸福，一個物質，一個精神，二者不可偏廢。不丹就是兩者兼顧的。
　　為什么如此簡單的道理卻被不丹拔了頭籌？這是一個很復雜的問題。或許，南亞次大陸的居民喜歡冥想，有進行哲學思維的文化傳統，對于哲學上的所謂終極關懷一類問題比較有興趣，想問題能夠從根子上想起。釋迦牟尼就是在菩提樹下沒日沒夜地冥想，最后豁然開朗，睹明星而悟道的。不丹這個曾經留學印度和英國的現代國王旺楚克也有這樣的秉性，他就能想到“人生的基本問題是如何在物質生活和精神生活之間保持平衡”。這是一個了不起的發現。通過這個發現，他與古印度的苦行僧一派劃清了界線，也與現代社會的物質主義劃清了界線。他堅定地把政府施政的目標定位在國民幸福之上。在他的頭腦里，什么是目標，什么是手段，是涇渭分明的。而世界上眾多的國家都誤將手段當作了目標，對于他們來說，發展就是目標。于是乎，人與人之間的矛盾，人與自然之間的矛盾就越來越尖銳了。
　　在舊的思維方式和舊的發展模式處于“強弩之末”的時候，“濟其窮者”從面積只及我國一個中等省份五分之一左右，而人口僅只相當于我國一個小縣的山坡上崛起，并走向了世界。我們不必有什么失落感。地球之上，日光之下，不管什么地方出了好東西，我們都應當高興，都應當高高興興地拿來，為我所用，將其變成我的營養，堅定不移地將國民的幸福當做我們的施政目標。