簡述我們的民族精神

魏英敏

(北京大學,北京 100871)

中國具有五千年文明的歷史,近年考古發現中華文明,不止五千年,還要更早些。

這么悠久的歷史,為什么綿延不絕?古埃及文明、巴比倫文明、印度文明都已終絕,為什么獨有中華文明傲然挺立在世界之上,且歷久彌新?

這是因為,我們有一種偉大的民族精神。這種精神鼓舞著我們、鞭策著我們奮勇向前,排除一切艱難險阻,大踏步地前進。

江澤民在中國共產黨第十六次全國代表大會上所作的報告中指出：“民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。一個民族沒有振奮的精神和高尚的品格,不可能自立于民族之林。在五千多年的發展中,中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神”。

本文依據江澤民同志“十六大”講話精神,從學理上就以下幾個方面,談談我們的民族精神。

一、剛健有為與自強不息

《易傳》上有兩句話,最能反映中國傳統文化中的民族精神。這就是“天行健,君子以自強不息”,“地勢坤,君子以厚德載物”,即自強不息,或堅忍自強。

先秦儒家的代表人物孔子、孟子、荀子的言行都體現了這種精神。《論語》有一段話講孔子的為人：“其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾”。孔夫子一生為實現理想宣傳主張,頑強忘我地奮斗,常常是“知其不可為而為之”。

這種精神,就是“生命不止,奮斗不息”的精神,亦即“奮發圖強,積極進取”的精神。中國革命的先行者孫中山先生的一生卓越地體現了這種精神。他為推翻清王朝,組織、策劃了一次又一次的武裝起義,直至推翻封建王朝,建立民國;當民國政權被袁世凱篡奪時,又發動“討袁護國”戰爭。

以毛澤東為首的中國共產黨人領導中國人民推翻三座大山,也是這種精神的典范。毛澤東在《論聯合政府》一文的結束語里有這樣一段話：“同志們,有了三次革命經驗的中國共產黨,我們堅決相信,我們是能夠完成我們的偉大政治任務的。成千成萬的先烈,為著人民的利益,在我們的前頭英勇地犧牲了,讓我們高舉起他們的旗幟,踏著他們的血跡前進吧!”。這就是說,中國共產黨人繼承了中華民族這種積極奮斗精神,終于贏得了中國革命的偉大勝利。

剛健有為、自強不息就是我們民族精神的根本,這就是中華文化綿延不絕,永遠屹立于世界東方的原因之所在。

二、“天人合一”與人性、天道同一

“天人合一”即指人與自然的關系,又指人性與天理的關系,認為人性與天道同一。儒家經典《中庸》以誠為天之道,又以誠為人生修養的最高精神境界。“誠者,天之道也。誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者,擇善而固之者也”。這就是說人性與天道不僅同一,而且人“與天地參”。儒家后學者,都堅守“天人合一”的思想,如漢代的董仲舒、宋代的張載、朱熹等。

“天人合一”的思想,不只是儒家的思想,而且是各家共有的思想,滲透到中國文化的方方面面,成為中國文化最重要的精神。

以儒家觀點看,天與人有區別,又有聯系,以天人互不相違為理想,天不違人,人不違天,即人與自然應協調。

“天人合一”的思想不僅認為人與自然應協調,而且認為自然規律與人世道德有某種聯系。

“天人合一”的思想是中國文化之精華,今天看來,依然有重大的深遠意義。在生態危機嚴重威脅人類生存的今天,重溫中國傳統文化中“天人合一”的思想,會有莫大的啟迪。人應該以自然為友,尊重自然的生存與發展的權利,在開發自然的同時給自然以休養生息、繁衍發展的機會與條件。這才是保持自然界與人類社會和諧相處之正道。

三、重視人格與道德教化

中國傳統文化,重視人與獸的區別,重視人格的提升與教化,即重視做人、關注人的道德心理與精神的塑造。

孔子講“仁學”就是為指導人倫日用。從個人方面說,講個人自我修養,建立理想人格,做君子、仁人、賢人或圣人。從社會方面說,講道德教化,以德治國,建立理想的社會秩序。理想社會秩序的建立以每個人的人格修養為起點。儒家經典《大學》中說：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,即是說從個人修養出發,最后達到治國安邦的目的。其可貴之處,在于強調道德修養從端正思想到實際行動,把知與行、說與做統一起來了。

這里的關鍵在人格修養、人格塑造,即如何做人,如何成為一個人。做人的根本,就在于人應當有道德。荀子對此講得極明確：“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義;人有氣、有生、有知亦且有義,故最為天下貴也”。即人最為可貴就在于人與禽獸不同,人有道德。

那么,人的道德從哪兒來?從中國傳統道德文化看,不論性善論,性惡論,性不善不惡論,性有善有惡論,都有共同的思想：人要具備善性,成為有德之人,關鍵在個人的道德修養,同時還需要有社會的道德教化。

在道德修養,道德教化上,人人平等。孟子認為“人皆可以為堯舜”。他說：“舜,何人也?予何人也?有為者亦若是”,荀子說：“涂之人可以禹”。

重視做人,重視人的道德修養、道德教化是儒學的基本精神,也是中國傳統文化的一項基本精神,中國人教育子弟,總是以做人為第一要務。可見,中國人德育第一,可以說是古已有之的傳統。

四、“和為貴”與“和而不同”

《論語》中有一段話,“子曰：‘禮之用,和為貴。先王之道,斯為美’”,這里突出“和為貴”的思想,認為禮的運用以“和諧”為貴。古代君主治國的原則,以此為美,以此為善。

“和為貴”,以“和”為貴。這個“和”,不是折中調和,而是諸如清濁、高低、大小、短長等矛盾的相成相濟。孔子說：“君子和而不同,小人同而不和”。意思說,君子講和諧,而不是同流合污,小人講同流合污而不講和諧。可見“和”,不是“同”。和是差別與矛盾的同一或統一。

“和”,有萬物生成、發展的規律的意義,《國語·鄭語 》說：“和實生物 ”。《禮記 ·樂記 》說：“和,故百物皆化”。

“和”還有“中”的含義,即構成萬物的矛盾諸方面必有一定的度和量,無過無不及,這就是中。《禮記·中庸》說：“發而皆中節,謂之和”。

“和”還有人與物的重要德性的意義。“和”作為一種德性,在儒家那里,講道德要求于人的應有的責任或應盡的義務是對應的。如君禮臣忠,父慈子孝,夫和妻順,兄友弟恭,朋友有信。

“和”是中國傳統文化的極其重要的精神,滲透在人與自然、人與社會、人與人、人與自我 (主體我與客體我)的關系的各方面。孫中山先生贊許“和”的道德,說中國人最愛好和平,反對戰爭,說中國歷史上不侵略、奴役他國,原因是中國人愛好和平。所以愛好和平也是我們的一種民族精神。

五、家族本位主義和群體意識

中國文化不同于西方文化的重要之點就是中國是家族本位主義,西方則是個人本位主義。

家族本位主義,特別注意血緣與親情,中國人向來家庭觀念極深。家庭是生產、消費、生活與教育的單位,也是愛的場所。父子血緣之情,夫婦恩愛之情,兄弟手足之情,朋友兄弟之情,總而言之很講究人情。

家庭觀念擴大或延伸則為國家觀念與群體意識,把國家、民族看做是家庭或家族的擴大,形成了個人對家庭或家族的依賴關系,對國家、民族的忠誠意識。強調對家庭、對社會、對國家、民族的義務、責任和愛的意識,久而久之就產生一種強烈的愛國主義觀念,這就是以國家民族的利益為大義,為了國家、民族利益,赴湯蹈火,在所不辭,“殺身成仁”,“舍生取義”為當然之理。由此,可知愛國主義是中國文化的優秀的傳統之一,是極重要的民族精神。

六、不尚宗教與人文主義

中國傳統文化是人文主義的,其中宗教因素不是絕對沒有,但從來未曾占據主導地位。隋唐時期,佛教傳入中國,對中國文化發生了重要影響,但儒家的正統地位從來不曾動搖。孔子重現世人生,輕鬼神,不迷信的人文主義思想影響深遠。

孔子說：“未能事人,焉能事鬼?”“未知生,焉知死。”“務民之義,敬鬼神而遠之。”孔子又說：“子不語怪、力、亂、神。”這就是說,儒家不迷信,不崇尚宗教。他們教導人們,不要把精神浪費在對彼岸世界的天國的種種幻想上,而要在此岸世界,奮發向上,學做圣賢,經邦濟世,建功立業。

以上所論之傳統文化的基本精神就是我所理解的中華民族的民族精神。我們全體國民應當很好地學習、研究、培養和弘揚我們偉大的民族精神,它是我們的民族魂,民族大廈的支撐。

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