發(fā)展的轉(zhuǎn)向：魏晉南北朝儒學(xué)衰退對玉器的影響

劉 剛

(福建師范大學(xué)公共管理學(xué)院，福建福州350007)

歷史上，玉器的發(fā)展與儒家思想的跌宕起伏有著不解之緣。一方面，儒家推崇美玉，孔子曰：“君主比德于玉焉”(《禮記·聘義》)，儒學(xué)有意賦予美玉以深刻的內(nèi)涵，特別是孔子關(guān)于玉有“十一德”的論述，更是將儒學(xué)與美玉完美地結(jié)合在一起。通過儒家思想的重塑，玉器已經(jīng)脫離了祭祀崇拜的神秘象征，成為人格化了的圣物，“君子無故，玉不去身”(《禮記》)。玉器在儒學(xué)的推崇之下成為社會上人們爭相佩戴、擁有的對象。另一方面，儒學(xué)的發(fā)展變化影響著玉器的發(fā)展，在儒學(xué)得以發(fā)展的春秋，玉器的數(shù)量、品質(zhì)都呈現(xiàn)良好的發(fā)展態(tài)勢，但在東漢末，由于玄學(xué)的興起及統(tǒng)治者對儒學(xué)的冷淡，玉器的發(fā)展得以抑制，同樣，到了魏晉南北朝時期，儒學(xué)呈現(xiàn)全面衰退的局面，玉器的發(fā)展也受其影響變得緩慢，其精神內(nèi)涵也悄悄地發(fā)生了改變。

一、象征意蘊(yùn)的逐漸淡化

玉器被儒家推崇，儒學(xué)賦予了玉器深刻的精神內(nèi)涵和文化氣質(zhì)，特別是兩漢王權(quán)對儒學(xué)的重視，直接促使了玉器的空前發(fā)展，玉器的象征意蘊(yùn)得以深化。玉器早就超越自然的本性，成為階級、禮制、權(quán)利等的象征。玉器的這些象征性意蘊(yùn)伴隨著儒學(xué)的繁榮發(fā)展，更加深邃。而也正因此，玉器最終脫離了常態(tài)物件的功用，上升為瑞物，變得更加神秘和尊貴。但是，當(dāng)歷史進(jìn)入魏晉南北朝，儒學(xué)及玉器的發(fā)展皆遭受創(chuàng)傷，玉器的象征意蘊(yùn)因儒學(xué)的衰退首先蒙難，呈現(xiàn)出逐漸淡化的態(tài)勢。

玉器與儒學(xué)一經(jīng)結(jié)緣，就被賦予了深邃的禮制等級的內(nèi)涵。《周禮·春官·大宗伯》有“以玉作六瑞，以等邦國，王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”等規(guī)定。對王、公、侯、伯、子、男五個等級的封國國君所用之玉作了嚴(yán)格區(qū)分。《禮記·玉藻》也有“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫配水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩玟而組綬……”從諸多魏晉之前玉器的規(guī)格、玉質(zhì)、工藝水平等方面進(jìn)行考察，不難發(fā)現(xiàn)這些玉器與墓葬的主人身份和地位是相符的，例如，中山靖王劉勝墓葬中出土的金縷玉衣，婦好墓出土的大批精湛玉器，顯然只有身份顯赫皇家貴族死后，才有貴重的玉器隨葬。玉器經(jīng)過儒學(xué)的重塑上升為區(qū)分社會等級的產(chǎn)物，儼然成為維系社會統(tǒng)治秩序“禮制”的重要組成部分。但是，魏晉南北朝時期儒學(xué)的衰退，使得玄學(xué)成為社會的顯學(xué)，而玄學(xué)崇尚“清談”，為此，士大夫及貴族追求放達(dá)的人生，著力突破傳統(tǒng)禮教等級的藩籬，最終導(dǎo)致禮儀玉器制作的減少。“由此，漢代以前盛行的禮儀玉，魏晉南北朝時期幾乎不見，偶爾所見琮璧禮玉，或是前代的舊玉，或是模仿品，沒有創(chuàng)新。”[1]可見，儒學(xué)的衰退，使得玉器的禮制等級之象征得以失落，且在漸漸淡化。

在儒學(xué)的世界里，玉器成為道德教化的媒介，傳承著道德倫理等思想。儒學(xué)有意識地將玉所具有的一些自然特性比附于人的道德品質(zhì)，視為“君子”應(yīng)具有的德行而加以崇尚歌頌。玉象征倫理道德觀念中高尚的品德，儒家有“君子比德于玉”的用玉觀。從此，玉成為封建社會人們道德規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)，又上升為儒學(xué)道德教化的工具。然而，魏晉南北朝時期，玄學(xué)的興起，使得“無”成為世人的信仰，玄學(xué)大家王弼曾提出，天地萬物以“無”為本，儒家“名教”亦本于“無為”，由此，“無為”則成為推行禮義之治的根本。王弼強(qiáng)調(diào)，“禮”的本體應(yīng)是無為。無形無象，沒有任何質(zhì)的規(guī)定。可見，王弼對“禮”的形式上給予了否定，視玉為君子之德的儒家教化思想，自然受到了嚴(yán)重的沖擊。此外，嵇康、阮籍等人認(rèn)為“名教不合自然”，認(rèn)為“六經(jīng)為荒穢”、“仁義為臭腐”，倡導(dǎo)“從欲為歡”。由此，玄學(xué)對人性欲求的主張，對儒學(xué)所提倡用以“比德”的玉器，必然是一種否定。因此，隨著魏晉南北朝時期儒學(xué)的衰退，玉器的道德教化之象征面臨著前所未有的挑戰(zhàn)，漸漸失落。

隨著魏晉南北朝時期儒學(xué)的衰退，玉器的政治權(quán)利之象征也遭受影響。典型的蘊(yùn)含政治權(quán)利之象征的喪葬用玉，其神圣和神秘性在魏晉時遇到了挑戰(zhàn)。魏晉的最高統(tǒng)治者倡導(dǎo)薄葬，魏文帝于黃初三年(公元222年)作《終制》明文規(guī)定禁止沿用漢代玉衣。魏晉之時，喪葬用玉的明顯減少，是對儒家所主張的玉器乃政治王權(quán)象征的絕對挑戰(zhàn)。考古證明：魏晉時期，類似于漢代皇帝及高級貴族穿著的大件玉衣，則很難發(fā)現(xiàn)，連簡陋成套的九塞玉，也難見得到。可見，隨著儒學(xué)的衰退，玉器的政治王權(quán)之象征明顯淡化。事實上，更具諷刺意味的是，在儒家看來極其尊貴、代表威嚴(yán)的玉器，本應(yīng)是人們敬畏、頂禮膜拜之瑞物，在魏晉南北朝時期，人們卻將其吞入腹中，玉器淪為世人的盤中餐。

二、數(shù)量品質(zhì)之衰勢凸顯

隨著魏晉南北朝儒學(xué)的衰退，玉器的質(zhì)與量亦呈現(xiàn)衰落的勢態(tài)，究其原因則不難發(fā)現(xiàn)：首先，玄學(xué)主張空談性靈，追求飄逸人生，儒學(xué)的循規(guī)蹈矩在它們看來似乎是一種迂腐。玄學(xué)對儒學(xué)的挑戰(zhàn)與打擊，導(dǎo)致了儒學(xué)的衰退，同時，在用玉理念上，玄學(xué)“無”的理念直接地影響著玉器的發(fā)展。其次，封建王權(quán)執(zhí)政者對儒學(xué)的淡化以及禁止玉葬法令的頒布，也是其主要原因。再加上佛教與道教的興起，呈現(xiàn)出與儒學(xué)相爭之態(tài)，亦影響了玉器的發(fā)展。特別是道教信奉老莊之學(xué)，追求長生不老之術(shù)，玉器恰恰在此時被人們視為盤中餐，食玉成為一時之風(fēng)氣。此外，魏晉南北朝時期連綿不斷的戰(zhàn)爭，經(jīng)濟(jì)的蕭條等也皆是導(dǎo)致玉器衰勢的原因。但是，儒學(xué)的衰退從內(nèi)核上削弱了玉器發(fā)展的精神支撐，從精神意蘊(yùn)上對玉器的發(fā)展造成了嚴(yán)重的影響，使得玉器之魂魄漸漸失去了神圣、尊貴的光彩。自此，數(shù)量與品質(zhì)的衰落亦變得十分必然。

儒學(xué)重視玉器的使用，強(qiáng)調(diào)玉器的禮制和喪葬規(guī)格，玉器的使用自春秋起逐步增多，到兩漢時達(dá)到空前。但魏晉之時，儒學(xué)的衰退嚴(yán)重地影響著玉器在禮制及喪葬上的使用，“魏晉南北朝時期的特殊社會文化背景，制約了玉器的發(fā)展。因此，玉器總體面貌，表現(xiàn)為僅是漢代玉器的延續(xù)，總量大減，且少有創(chuàng)新品類出現(xiàn)，甚至‘真玉’作品相對有減，代之以滑石、綠松石、青金石等的雕刻。這些都表現(xiàn)出此時期屬于玉器發(fā)展史上的低潮期。”[2]“這一時期，玉器生產(chǎn)數(shù)量銳減，從考古發(fā)掘來看，自魏晉到唐中期墓葬中出土的玉器很少，器件體積又小，大型玉禮器和成組玉配飾幾乎沒有發(fā)現(xiàn);”[3]事實上，儒學(xué)衰退從根本上削弱了對禮制玉器和喪葬用玉的需求，在魏晉南北朝時期，玉器的生產(chǎn)數(shù)量呈現(xiàn)急劇下降的趨勢。

隨著儒學(xué)的衰退，玉器品質(zhì)也逐漸衰落，原來儒家思想所強(qiáng)調(diào)的用玉的禮制規(guī)格及品質(zhì)的追求也得以改變，此時的玉器大多器型簡單，裝飾樸素，其品質(zhì)較之兩漢呈現(xiàn)明顯的下降。考古發(fā)現(xiàn)，即便是“喪葬玉還在使用的玉蟬與玉豬，也失去了昔日的榮耀，形態(tài)摹仿漢代，材質(zhì)及雕工已大打折扣，總體印象是玉質(zhì)劣、形象差、刀工粗。其時已發(fā)現(xiàn)了用滑石豬替代玉豬喪葬的現(xiàn)象。”[4]魏晉南北朝時期裝飾玉的帶鉤、心形佩等均繼承前代，但工藝水平大為遜色。此期新創(chuàng)的裝飾品玉器主要有云頭形佩和玉帶飾等。而玉劍飾呈現(xiàn)明顯衰落趨勢，劍飾范圍更小，數(shù)量也較少。從考古發(fā)現(xiàn)的實物來看，大概有兩類：一類為漢代風(fēng)格的延續(xù)，以江蘇南京中華門外西晉墓出土的玉劍飾為代表，作品為長條形，表面飾凸起的勾連云紋，一端為小獸面;另一類為遼寧省北票縣北燕馮素弗墓出土的玉劍首，表面凸起，有多層次的云水紋，同漢代流行的玉劍首風(fēng)格不同。可見，儒學(xué)的衰退，使得從意識形態(tài)上對玉器品質(zhì)的要求漸漸地失去了控制，玉器慢慢地脫離儒學(xué)的羈絆，在品質(zhì)上逐步下降。

儒學(xué)的衰退、瑞獸的出現(xiàn)及食玉現(xiàn)象的發(fā)生給魏晉南北朝社會帶來了自由寬松的環(huán)境。人們的思想逃脫了儒學(xué)禮教的捆綁，變得更加活躍。這極大地影響了玉器的設(shè)計，使其造型上變得更加飄逸與自然。同時，脫離了儒學(xué)道德說教的嚴(yán)格控制，玉器設(shè)計者們的想象得以充分發(fā)揮，他們天馬行空，使得玉器的造型設(shè)計涌現(xiàn)了一大批玉瑞獸。“玉瑞獸的風(fēng)格氣韻，表現(xiàn)了人們的精神趣味之所戀：魏晉崇儒道，精神武勇，蓋由北魏玉獸客觀之;南朝尚老莊，并求清淡優(yōu)柔。但大型石獸，卻是駿逸中顯豪壯，另有一番情趣。”[5]此外，儒學(xué)的衰退，使得原本被認(rèn)為神圣的玉器，轉(zhuǎn)變?yōu)槿藗兊摹氨P中餐”，呈現(xiàn)了食玉的怪癖。魏晉南北朝時期，在神仙思想和道教煉丹術(shù)的影響之下，吃玉到了瘋狂的地步，“玉亦仙藥，但難得耳。”(晉代·葛洪《抱樸子內(nèi)篇》)“服玉者壽如玉也”(晉代·葛洪《抱樸子內(nèi)篇》)由此，儒學(xué)鼓吹的玉器之禮制觀念，道德之化身，隨著儒學(xué)的衰退也消失殆盡。“從而使歷代無數(shù)珍貴的古玉這樣的被損毀，消失在愚昧者嘴里。”[6]

三、發(fā)展路徑的被迫轉(zhuǎn)向

在儒學(xué)衰退的背景下，玉器在“神壇”之上遭受重創(chuàng)。昔日儒學(xué)光環(huán)照耀下的玉器，伴隨著儒學(xué)的劫難亦遭受重創(chuàng)。玄學(xué)的空談、道教的老莊之術(shù)、佛教的盛行等皆給予儒學(xué)以重?fù)簦纱耍瑐鞒腥鍖W(xué)之精神的玉器，難逃其衰落之運。考古證明，隨著儒學(xué)的衰退，魏晉南北朝的禮制用玉及喪葬用玉明顯減少，這無疑同儒學(xué)遭受打擊一樣，玉器的尊貴、神圣亦遭受挑戰(zhàn)，其神秘的面紗也被揭開。事實上，在魏晉南北朝，玉器早已不是曾經(jīng)儒學(xué)鼓吹的“神壇”圣物、人間瑞器。來自社會各階層的發(fā)難最終使得玉器在“神壇”之上遭受種種重創(chuàng)。信奉老莊的道教在對儒學(xué)進(jìn)行攻擊的同時，更為戲謔地將玉器鼓吹為人間美食，在道家看來，為了滿足長生不老的訴求，代表著君主之美德的玉器無疑成為煉制仙丹的首選。從此，玉器失去了神壇之上的往日光彩，淪落為人間凡臣俗子的腹中之物。

玉器從“神壇”被迫走向人間。在儒學(xué)的推崇下，玉器曾在神壇光彩了數(shù)百年，但隨著魏晉時期儒學(xué)的衰退，玉器也失去了昔日的光彩，由此，玉器在儒學(xué)遭受劫難的當(dāng)頭，亦面臨著發(fā)展路徑的被迫轉(zhuǎn)向。“東漢以后中國古代玉器雖跌入低谷，但就發(fā)現(xiàn)的器物來看仍可說明一個相當(dāng)重要的問題，那就是長期以來一直占主導(dǎo)地位的禮玉和喪葬玉已基本退出歷史舞臺，而裝飾藝術(shù)品的使用漸漸成為玉器發(fā)展的主流，這表明中國古代玉器由原先濃厚的政治化、等級化開始轉(zhuǎn)向世俗化。”[7]此時，人們似乎更多地從世俗的角度去解讀玉器，賦予其更多的生活氣息。考古證明，魏晉南北朝末期，玉器的造型設(shè)計已帶有濃郁的生活氣息，多為用具、配飾、帶飾，寫實慢慢成為其典型的藝術(shù)特點。實際上，“魏晉南北朝玉器，有所創(chuàng)新并打上時代特點的，要推日用玉和裝飾玉。”[8]

玉器發(fā)展的轉(zhuǎn)向是歷史之必然。隨著魏晉南北朝時期儒學(xué)的衰退，玉器發(fā)展路徑向，其邁往日用，回歸自然、走向人間。同時，不可否認(rèn)，儒學(xué)的衰退，從意識形態(tài)上給予玉器以寬松的環(huán)境，最終為玉器實現(xiàn)發(fā)展路徑的轉(zhuǎn)向提供了條件。儒學(xué)的衰退促使了玉器向生活世俗的發(fā)展，也為玉器在隋唐時期的高度發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

[1]殷志強(qiáng).中國古代玉器[M].上海：上海文化出版社，2000，288.

[2]尤仁德.古代玉器通論[M].北京：紫禁城出版社，2002，232—233.

[3]張廣文.玉器史話[M].北京：紫禁城出版社，1994，58.

[4]殷志強(qiáng).中國古代玉器[M].上海：上海文化出版社，2000，288.

[5]尤仁德.古代玉器通論[M].北京：紫禁城出版社，2002，231.

[6]劉道榮，王玉民，催文智.賞玉與琢玉[M].天津：百花文藝出版社，2003，112.

[7]昭明、利群，古代玉器[M].北京：中國書店，1999，197.

[8]殷志強(qiáng).中國古代玉器[M].上海：上海文化出版社，2000，288.