讓人類擁有免除恐懼的自由

黨國英

讓理性包容利己心，并不意味著這個社會必然冷酷，必然不和諧，因為在很多方面人們可以通過交易實現互利。但有了不確定性，人就很難進行利益算計，也就無法保持其一貫性，于是就遠離理性

我相信理性的意義，相信理性對于人類歷史的價值。但無數事件表明，那些看起來正常的人們，可以在或短或長的時間里陷入非理性狀態。有記敘文學專門記錄人的瘋狂行為，也有經濟學家批判理性假說，用嚴密推理說明非理性行為的現實性。

如果人類的行為全然無理可尋，不定什么時候就會癲狂起來，人類還有什么希望？人類若真有這種劣根性，我們探尋文明、追求制度建設又有什么意義？我持有樂觀主義的秉性，寧肯相信人類理性絕非虛幻，只是理性這東西并不總是與我們貼身而行。

現在我們把十年文革作為非理性的、癲狂的時代。我經歷過那個時代，從小學三年級開始到高中畢業，除了高中那兩年“修正主義教育路線回潮”之外，其他時間都沒有正經上過課。武斗開始以后，我們街道的各家各戶都用陜北人特有的毛氈覆蓋了窗戶，說是可以防止子彈射進家里。父親被掛紙牌游街的“罪狀”之一，是說他用《毛主席語錄》的塑封皮裝了鈔票，后來聽父親說根本沒有那回事，是同事捏造誣告，荒唐的事情數不勝數。

文革前的那場“大躍進”也很瘋狂。據說不少名人在自家院子里也架起爐子、砍掉花木煉鋼鐵。

西方中世紀也有癲狂時期。人們可以隨便指一女子說她是女巫，眾人驗定的辦法是看她被拋進水里后會不會下沉，若下沉就是真女巫，淹不死也會被燒死。而上個世紀發生在德國的法西斯暴政也是一場踐踏理性的集體瘋狂，數千萬無辜者因此死于非命。

血腥戰爭結束，冷戰又開始，幾個大國制造的核武器足以消滅全人類好多次。冷戰也消停了，人類該告別瘋狂了吧？還不是。有經濟學家說，眼下還沒有過去的世界金融危機也和非理性有關。明明是低收入者沒有購房支付能力，可是在“動物精神”的驅使下，華爾街貪婪逐利，金融創新過度，聽任資產泡沫發展，終于釀成大禍。另有學者說，監管部門也有非理性的“動物精神”，其危害甚至遠甚于市場體系中的牟利者。上世紀30年代的“大蕭條”，就是美國金融監管部門不當貨幣政策促成的惡果，而這次金融危機，美國聯邦儲備局也脫不了干系。

經濟學家對理性的定義更具有語義上的可交流性。理性是被假設的人的基本行為方式，其主要特點有二。人會精心算計，凡事按最有利于自己的方式去做，此其一；其二，人的行為選擇有某種一致性，就是說，在相同的條件下，人會有一樣的行為方式，不會變幻無常。背離這兩個原則的行為可視為非理性。

人的絕對理性沒有能得到嚴格的證明，但人有理性傾向卻是可以證明的。讓理性包容利己心，并不意味著這個社會必然冷酷，必然不和諧，因為在很多方面人們可以通過交易實現互利。然而，在很多情況下，人們又似乎會干出很多損人不利己的事情，其極端情形被我們視為瘋狂。但仔細想想，瘋狂行為發生時，也不是完全無“理”可尋。

就在前幾日，我讀到秦曉先生的一篇文章，按他的說法，中國人的這場世紀大癲狂，是因為“人的自由、理性和權利被壓抑了，最后異化了”，是因為長期以來中國出現了“一個激進主義的異化過程”。秦曉先生主張對文革做一個思想清算。可是，我還是疑惑，幾千年來，人類社會多數時期總在壓制自由，卻未見得人類總處在癲狂狀態，這里一定有更直接的原因在發生作用。

我經閱讀、思考，有了一個簡單的認識：恐懼使人瘋狂；小恐懼，小瘋狂；大恐懼，大瘋狂。社會心理學會對此有一套解釋，這里不必細述。這還符合經濟學家關于理性偏離的認識。

恐懼來自無所適從，或用經濟學家的話來說，來自不確定性。有了不確定性，人就很難進行利益算計，也就無法保持其一貫性，于是就遠離理性。極端不確定導致極端恐懼的情形下，最合適的自保辦法是把周圍半徑內的人都看作敵人，用乖戾、兇殘的辦法實現自保。生理學家曾做過一個著名實驗，有兩組實驗鼠，實驗者對其中一組反復進行無規則的電刺激，對另一組則進行有規則的刺激，很快前面那組實驗鼠就集體發瘋了。可以想象，實驗鼠如此，人也差不了多少。

一位經歷過文革的人士在回憶文章中寫道：在那段時間，我深深地感到怕。我的怕，還有他們干了一輩子革命的人的怕，在我身上凝聚成了恐懼。這其實是那個時代普通人的心理寫照。

瘋狂時代的領袖是不是比普通人有堅定的意志？完全不是。做過北京紅衛兵司令的蒯大富就寫道：“文革”當時，我們也感到很恐懼，只是在當時的情形下，想回頭都回不來了。

這個話題一言難盡，留待以后再說吧。由這個思考，我充分領悟到聯合國人權文件那句話的意義：讓人類擁有免除恐懼的自由！

(作者為中國社科院農村研究所研究員）