試析中國古人的“宅園”居住理想

陳國棟

0 引言

任何歷史、文化，包括建筑都有自己的傳統。傳統是歷代行為習慣的累積、沉淀，是一種自在的規定性，使人有歸屬感。傳統讓人明白自己是誰，從哪里來，而且在一定程度上能指引未來。當今，全球化的推進導致傳統文化漸漸消隱的危機。在人們要求現代物質享受的同時，如何滿足他們內心深處對民族的地域文化的精神需求是一大問題。建筑空間存在一定的歷史性和精神性;歷史、文化往往是建筑的靈魂，是建筑“意”。民族精神、文化傳統如何在現代中延續，反映在建筑上，傳統如何面對現代，這是當代人需要解答的問題。

文化不同，看世界的眼光就不同。思維方式，尤其是哲學范疇，是每一種文化最核心的部分。哲學范疇對各種式樣的文化起關鍵作用。黑格爾說:文化的區別、哲學上的區別，一般基于思想范疇的區別[1］。

東西方建筑的不同，不能僅從形式、材料、技術等物象上分析，也不能只歸因于東西方人的空間觀念的差異，歸根結底可說是東西方人的思維方式、文化心理的差異所致。近來各領域的文化熱、傳統熱似乎形成一股潮流，然而要理解自己的文化，認清自己的傳統，必須進入中國的傳統語境，通曉傳統的思維方式，這是理解文化傳統的關鍵。

1 禮樂釋義

“禮”在《辭海》中的解釋為:

1)中國古代的等級制度，以及與之相適應的道德規范和社會規范，如禮制、封建禮教等。

2)由風俗習慣形成或人為規定的儀式，如典禮、婚禮、觀禮等。

3)表示尊敬的態度或言行，如行禮、敬禮、有禮貌等。

4)敬重，以禮相待，如禮賢下士等。

5)表示慶祝、感謝或敬意的贈品，如禮物、禮品、獻禮、一份禮等。此外，禮可以指儒家使用的一個概念，指上下有別，尊卑有序等，主要推崇西周的社會觀念;還可以代指儒家經典著作《禮記》。

禮字繁體為禮，自古有之，《說文解字》云:“禮，履也，所以事神致福也。從示，從豐。”王國維先生《釋禮》說:“盛玉以奉神人之器謂之矍若豐，推之而奉神人之酒亦謂之酸，又推之而奉神人之事通謂之禮。”王國維先生認為，禮字最早指以器皿盛兩串玉獻祭神靈，后來也兼指以酒獻祭神靈，又后來則指一切祭祀神靈之事[2］。

在孔子以前已有夏禮、殷禮、周禮。夏、殷、周三代之禮，因革相沿。孔子一生以詩書禮樂教弟子，他從理論上說明禮的重要性，立身治國都非有禮不可。禮與仁義是儒家學說的核心。作為觀念形態的禮，在孔子的思想體系中是同“仁”分不開的。孔子說:“人而不仁，如禮何?”他主張“道之以德，齊之以禮”的德治，打破了“禮不下庶人”的限制。

2 禮樂范疇

人類最初的文化形態大多是巫術，由此漸次衍生出宗教、倫理、哲學、科學、藝術等等。原始的科學都蘊含在巫術之中，比如占星(天文學)、占卜(數學)、巫醫(醫學)。在原始宗教中，人們認為萬物有靈，萬物有脫離本體獨立的精神活動，這種靈魂觀念是古人的一種認知，于是產生相應的哲學思考——天地人、自然與社會是怎么回事。這里主要包括自然崇拜和祖先崇拜，自然崇拜包括動物、植物、山水等，例如中國祭天的儀式。先秦出現原始的道教，認為山水有靈，人善待它們，它們的靈魂也會施恩于人。祖先崇拜、自然崇拜，在古代就是“禮”和“樂”。早期禮樂不分，伴隨著禮，在祭祀中，產生了舞蹈、詩歌、音樂等。

夏商周時代形生了國家，巫術的內容通過禮樂的方式保留下來。主持禮樂的是貴族的知識分子，這些中國古代的知識分子即是巫史、史官，就是后來的文人。古代帝王祭祀天地鬼神，地方官上任也要帶著文人祭禮。禮樂變成皇帝和貴族按照不同的級別劃分等級的東西。為舉行音樂、舞蹈等比較藝術化的儀式，要專門設置神職人員，這就是中國古代最早的知識分子。諸子百家之時，孔子提出了禮樂范疇這一革命性的概念。儒家經典之首，作為巫術的活化石傳承下來的是《周易》。而自周公“治禮作樂”以后，文王開始解釋社會現象。周易有兩個部分:經是傳承到孔子時的過去的原始占卜記錄，沒有哲學思維;傳則蘊含大量的哲學思維。例如，易經中沒有陰陽而易傳中有，天道人道、陰陽五行，這里有了哲學范疇。

作為儒家的主流，“孔孟荀的共同之處是，充分注意了作為群體的人類社會的秋序規范(外)與作為個體人性的主觀心理結構(內)相互適應這個重大問題，即所謂人性論問題”[3］。

孔子儒學的貢獻在于不僅第一個認識到禮、樂分屬不同的范疇，而且注意到二者的區別。禮別異，樂求同。禮樂作用不同，禮主要控制、規范、歸化人們的行為，樂主要渲泄、疏導、調整人們的情感[4］。禮的核心是仁，是關愛他人。“己所不欲，勿施于人”“禮之用，和為貴”。禮樂兩者相互聯系，孔子把“樂”作為人生的層次，看得更高。樂專指藝術，禮是一堆社會游戲規則。《論語》:“立于禮、成于樂(音樂、舞蹈、繪畫)、游于藝(包括建筑)”。樂，強調自然的、個人的、藝術的人生價值。如在朝堂上的一腔怨氣，通過彈琴、書法等發泄一下，仰嘯山林，回歸自然，這是解脫的辦法。

3 禮樂與宅園

西方的哲學范疇包括形式內容、表象本質、對立統一、矛盾等等。中國的哲學范疇“陰陽”拓展到生活的各個方面，給人的生活規定了“禮樂”。“禮樂”不是哲學范疇，而是在哲學范疇下衍生出來的文化范疇，指導人生的方方面面包括建筑，發揮了極大的作用。

《禮記》中有關建筑藝術的論述是:“昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居槽巢……后圣人有作然后修火之利。范金合土，以為臺榭宮室、墉戶……以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子以睦兄弟以齊上下，夫婦有所。”這就把建筑的出現歸結為懂得禮樂法度的圣人的建制，并且一下子就提高到了綱常倫教的高度，進而強調藝術的禮樂功用[5］。

李澤厚指出:“‘樂’與禮不同在于，它是通過群體情感上的交流、協同、和諧，以取得上述效果。從而，它不是外在的強制，而是內在的引導;它不是與自然性、感性相對峙或敵對，不是從外面來主宰、約束感性、自然性的理性、社會性，而是就在感性、自然性中來建立起理性、社會性。從而，以‘自然的人化’角度來看，‘樂’比‘禮’更為直接和關鍵。‘樂’是作為通過陶冶性情、塑造情感以建立內在人性，來與‘禮’協同一致地達到維系社會的和諧秩序”[6］。

按照傳統哲學的概念，按動靜、輕重來分化陰陽。山是靜的重的——陰，水是輕的動的——陽。“仁者樂山、智者樂水”。每一個事物都包含陰陽，陰陽是相對的而不是絕對的，應該在適當的語境下去解讀。陰陽不是高度抽象的概念，而是有具體和抽象的兩面特征。如陰天，有太陽叫陽，沒有太陽叫陰;又如山南水北是陽，山北水南是陰。建筑和人一樣，內陽(動)外陰(靜)。屋頂尚天，是陽;柱子筆直、臺基方正，法地，是陰。宅宮方正，是陰，而園林自由，是陽。園林相對于宅宮是陽，園林中的亭臺相對于廳堂又是陽。

中國傳統建筑“內外有別”“尊卑有序”“宗廟為先”皆源于傳統倫理規范禮[7］。禮樂復合是中國人的智慧，個人的心性自由和人格追求，作為生物本性的追求和社會游戲規則之間如何調和，在大庭廣眾之下，要講究社會的道德規范。宮廷禮儀中，皇帝正式的朝服、念珠、披肩等有嚴格的規定:人要正襟危坐、儀表端莊。而在園林中，郎世寧畫的乾隆是手拿玉如意，清閑而放松，妃子著漢裝，孩子在玩耍，是一派天倫之樂的氣象。

歐洲人發現，中國的住宅、宮殿、壇廟、城市等規矩方整，呈幾何化布局，講空間序列;而園林則高度自由。與之相反，歐洲的中世紀城市雜亂無章，而園林則規規矩矩。他們思考后，認為住宅、宮殿、壇廟、城市等屬于儒家，強調秩序;而園林屬于道家，強調自由。這些有些絕對，有失偏頗，儒學中的“樂”對園林也有深遠的影響[8］。

4 禮樂復合與中國古人的“宅園”居住理想

天人合一的宇宙觀:人是自然當中的一部分，人道與天道一致，建筑是人和自然的中介。人的最高理想就是追求人道與天道的統一。在這種宇宙觀下，中國的建筑如同衣服，是人和自然的中介。

孔子曾多次強調室內居住環境對人的作用和居住的意義。《論語·里仁》曾說:“里仁為美”。《孟子盡心上》提出“居”與“氣”的關系，認為居住環境對人外在形體和內在精神的修養都起到決定性作用:孟子自范之齊，望見齊王之子渭然嘆曰:“居移氣，養移體，大哉居乎，夫非盡人之子與!”，可以看出孟子的“居移氣，養移體”，不僅進一步闡釋了孔子的“里仁為美”的觀點，而且把居住提高到本體的意義。事實上在后世文人心目中居住建筑的室內也正是“居移氣，養移體”的重要場所[9］。

“居于器，養于野，大哉居乎!”相對于表象的形式美，建筑蘊含的人文氣息更多。人自身的存在包括肉體和心靈、形體與情感，這就決定了人的居住行為之現象背后，具有雙重的居住意義:即在身體的安頓之外，心靈也要有所寄托、精神要有所歸宿。人的雙重居住——自然居住和精神居住投影到建筑恰恰反映了居住建筑與禮樂的密切聯系[10］。

“……倫理、政治的‘理達而事成’‘有功’，無一不是以士大夫人格完善為主觀條件的，而這種人格完善又只有通過園林審美而擯除‘氣煩’‘氣壅’‘志滯’而使心境達到‘優游喜樂’之后才可能充分實現[11］”。

《黃帝宅經》有言:“夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模”。明確表達出傳統建筑觀兼顧人的自然性和社會性需求，建筑既需滿足個人的生理需要，又要符合社會的倫理秩序，追求理性秩序與浪漫情懷的統一。一個大宅院，墻圍合。門外是社會，講義，收斂克制自己;門內歡、情、仁、愛。我們既是生物的人，又有七情六欲、個人的需求、理想，是一個社會的人，不能隨心所欲。

宅與園的結合是禮樂互補的觀念原型，是中國的傳統里面人們所追求的理想居住空間。這里一方面強調禮，強調道德規范來維持社會的正常發展，另一方面強調給人一片天地使他心情感到愉悅。

5 結語

本文嘗試探討禮樂的意義與中國古人宅園居住理想的聯系，談談對中國傳統建筑文化精華的一點粗淺思考，嘗試探討中國建筑空間的歷史性與精神性。

本文希望為中國的建筑師提供一點思維的借鑒，希望引發讀者思考中國建筑的未來，在設計工作中創造出更多源于傳統、超越傳統的建筑作品。

[1]黑格爾.哲學史講演錄[M］.北京:商務印書館，2007.

[2]王國維.釋禮[A］.古代宗教與倫理儒家思想的根源[C］.北京:三聯書店，1996.

[3]李澤厚.中國古代思想史論[M］.天津:天津社會科學院出版社，2003:109.

[4]韓 星.郭店楚簡儒家禮樂文化精義辨析[J］.人文雜志，2005(5):28-30.

[5]王 茹.立于禮，成于樂——禮樂精神對中國傳統居住建筑室內環境藝術的影響[J］.建筑師，2006(10):33-34.

[6]李澤厚.華夏美學[M］.天津:天津社會科學院出版社，2003.

[7]彭晉媛.情理交至明分群——中國傳統建筑的群體魅力[J］.南方建筑，2003(2):68-69.

[8]王其亨，劉彤彤.情深而文明，氣盛而化神——試論“樂”與中國古典園林[J］.規劃師，1997(1):45-48.

[9]王 茹.立于禮，成于樂——禮樂精神對中國傳統居住建筑室內環境藝術的影響[J］.建筑師，2006(10):20-21.

[10]劉彤彤.問渠哪得清如許為有源頭活水來——中國古典園林的儒學基因及其影響下的清代皇家園林[D］.天津:天津大學博士論文，1999.

[11]王 毅.園林與中國文化[M］.上海:上海人民出版社，1990.

[12]王其亨.中國建筑文化概論[D］.天津:天津大學建筑學院，2009.