湛若水的孝道思想

白站國

(華中師范大學歷史文化學院,湖北武漢430079)

湛若水,字元明,初名露,后改名雨,廣東增城人,因其長期定居增城甘泉都,學者尊稱其為“甘泉先生”。陳白沙先生非常器重湛若水,將其視為自己學術的傳人。湛若水不負重托,繼承和發展了江門心學,使其成為與陽明心學相提并論的一大學術流派。黃宗羲在《明儒學案》中寫到:“先生(湛若水)與陽明分主教事,陽明宗旨致良知,先生宗旨隨處體認天理。學者遂以王、湛之學各立門戶。”[1]

湛學博大精深,學界相關的研究很多,但大都集中在湛若水學術的哲學層面,而對其倫理思想的研究相對薄弱,尤其是湛若水的孝道思想更少涉及。本文主要從湛若水孝道思想的形而上學構建,孝道思想中忠的地位,孝道思想的倫理道德規范原則和孝道思想的具體實踐四方面對其進行論述。

一、孝道思想的形而上學基礎

“心”是江門學派哲學的核心范疇,其奠基人陳白沙先生說到:“君子一心,萬里完具,事物雖多,莫非在我。”[2]這里“心”是本體之心,統攝整個宇宙,“此理干涉至大,無內外,無始終,無一處不行,無一息不運,此則天地我立,萬化我出而宇宙在我矣”。[3]作為陳白沙先生衣缽傳人的湛若水繼承了老師的思想,他提出:“心也者,包乎天地萬物之外,而貫乎天地萬物之中者也。中外非二也,天地無內外,心亦無內外,極言之耳矣。故謂內為本心,而外天地萬事以為心者,小之為心也甚矣。”[4]“心”是本體之心,是宇宙之本體,至大無邊,至小無內,涵蓋了世界萬物。本體之心具有超越性,超出時空的限制,還具有創生性,化生萬物。

湛若水提出天理和心之本體統攝仁德,是孝道產生的依據。湛若水認為天理與心為一,天理無內外之殊,心無內外之別,“天理也者,非他也,吾心中正之本體也”。[5]他進一步把道德倫理置于天理,歸之于人之中正之心,“天理只是心之生理。如彼谷種,仁則其生之性,仁即是天理也”。[6]天理,究其根本,乃生長孕育世界萬物之意。生生不息之天理,就是宋明理學家一貫提倡的仁德。具體而言,就是人倫道德。“人心之理,生生不息,此便是仁,故仁即人之本心也。”[7]心之理就是生生之義,其在湛若水的倫理思想體系中占有很高的位置,他的門人問儒學的關鍵所在,湛若水答道:“求仁。”何為仁?他答道:“心之生理也。故我欲仁,斯仁至矣。”[8]唐生曾經問老師:“‘吾儒亦有真種乎?’曰:‘有。’曰:‘可得聞與?’曰:‘其生生之意乎!’”[8]“仁也者,吾心之生意也。孝弟也者,又生意之最初者也。察識培養,推其愛以達於其所不愛,推其敬以達于其所不敬,而仁洽天下矣。”[9]生生之意為孝道的存在提供了合理依據,那就是仁。

湛若水在綜合論證了孝道存在的合理依據之后,又分別從人性論和天道的角度對孝道展開論證。門人問仁,湛若水答曰:“心之生理也。故我欲仁,斯仁至矣。”[9]湛若水認為生生之仁居于每個人心中,子孫行孝,敬愛父母祖父母是人心之仁的具體發用。“人皆有此心,此心未嘗不圣,精神無體質、無際畔、無所不在、無所不通。易曰‘范圍天地’,果足以范圍之也。中庸曰‘發育萬物’,果皆心之所發育也。百姓日用此心之妙而不自知,孩提之童無不知愛其親,及長,無不知敬其兄,愛親曰孝,敬兄曰弟,以此心事君曰忠。”[10]這樣,湛若水從人性的本體論角度論證了仁是孝道的根基。

孝道居于人之心,是本體之心的德性得以推展的起點,也是實現修身齊家治國平天下道德人格的關鍵,所以湛若水非常重視孝,而且仁孝并舉。湛若水說道:“一陰一陽之謂道,外陰陽則道不可言矣,陰陽息則無以見道矣。繼之善者其孝乎!成之性者其仁乎!是故惟孝子、仁人為能事天矣。”[11]又說:“堯舜之道,孝無余蘊,孝弟之精,通於神靈,光於八埏。事父孝故事天明矣,事母孝故事地成矣。天地明成,鬼神征矣。”[12]孝道能承陰陽之道,能與天合。孝道被提升到了天理的高度,而天理在湛若水的思想體系當中是一個超然存在的心之本體。孝道出于天道(天理),天道為其本源,從而使其孝道具有合法性、權威性和不可抗拒性的特點。因此,人之孝道及行為就不僅僅是自律,還是他律。這樣就從天道角度建立了孝道的根基。

湛若水孝道思想的形而上學是建立在天道和人性的基礎之上的。其精妙的心學思想,把天理俱入人之本心,合二為一。“或問道。曰:‘入必孝,出必弟。’他日有問道。曰:‘入不必孝,出不必弟。’或疑焉。曰:‘入必孝,出必弟,自我行道乎!入不必孝,出不必弟,其道在我乎!我行道者,其幾也以動,人之道也。道在我者,其動也以幾,天之道也。’”[11]前者就人性而言,孝是良知之初始,人謹慎需要把持,將其擴充,方能入道。后者就天道而言,孝所體現的“道”是天理,心之本體,圓滿自足,本無增減。門人問:“圣賢之學,存天理,去人欲,求盡吾之性而已,無內外、無精粗,是故必有事焉,勿忘勿助。以之事父,則凡所以為孝者,無有欠缺,吾天理存于事父,吾性盡于事父也;以之事君,則凡所以為忠者,無有欠缺,吾天理存于事君,吾性盡于事君也;以之事兄交友,則凡所以為弟、為信者,無有欠缺,吾天理存于事兄交友,吾性盡于事兄交友也。”湛若水對其非常贊同,并說道:“天理即性也,不可分為二。故明道先生曰:‘性即理也。’此千古圣賢未發之指,百世以俟圣人而不惑者也。未發時,天理渾然,廓然太公;及其發也,隨感而應,遇君父兄友而忠孝弟信始見,所謂物來順應者。隨寂隨感、隨靜隨動,只是一理,理無二故也。”[13]心即性命本體之知,父慈、子孝、兄友弟恭、臣忠等倫理無不全。心之本體即中,致發用而中正之道全。這樣,以心學為基礎,天道與人性就有機結合,使孝道的形而上學縝密而完備。

二、孝道思想的道德規范

湛若水對孝道規范的構建很重視,把它作為求學問的重要內容。門人問求學的目的,湛若水答曰:“人之一身,其天地之身與!其父母之身與!故不學則不能省天地,不仁耳矣。不能全歸父母之所生,不孝耳矣。不仁不可以為人,不孝不可以為子。”[8]從形而上的本體看,孝道是心之本體的呈現;從形而下的角度看,仁心形而上之本體轉化為形而下具體的道德律令時,義在裁斷中起著關鍵的作用。在湛若水的思想里,義更偏重于道德人倫。義者,“其有義所當行不可移奪曰義”[10],是合宜、應當、適合之意,是人心對處理的事事物物所持的分寸、原則,更深層次的是人的價值判斷,是人作為人應恪守的最高道義。《禮記·中庸》:“義者宜也。尊資為大。”《說文解字》段玉裁注解為“禮之本訓為禮容各得其宜”,也就是正確合宜的道理,是事物的本然狀態。從天理的角度看,心之仁和事之義是不可分割渾然一體的,都是心體之發用。“在心為仁,天理之全體也;在事為義,天理之大用也。人或頃刻心無所裁制,則天理滅而義亡,義亡便是自舍其路而弗由。”[7]“義非甚高難行,即人之路也。以心制事,由體達用,身之所在,義亦在焉。所以為人倫之綱維,庶物之裁制,出入必於斯,往來必於斯,行乎萬事萬變之間,人雖欲頃刻違之而不可得,此便是義也。故義即人之正路也。”[7]

這里不難看出,湛若水的孝道倫理道德規范原則是“以心制事”為根基的,心是判斷倫理道德的價值標準。心之本體體物,行其所當行無不宜,保證了“義”的合宜原則不變。這樣,孝道的道德倫理規范的構建就需以此為基礎。不同的時代,不同的地點,孝道的具體規范可以是不一樣的,但以心之體認的合宜原則是不變的。這樣,孝道的道德規范構建就是出自于一種理性的自覺,同時具有情感上的認同。因而,湛若水的孝道思想超越了宋代理學家,使兩者比較自然、融洽、有機統一。

以上是對湛若水孝道思想的道德規范原則的分析,下面以忠孝為例分析其孝道規范的特點。忠為孝的延伸和擴展,湛若水也非常重視,經常忠孝并提。其門人楊子虞亮問道,湛若水答曰:“道乎在忠,道乎在孝。”[14]何為忠孝?答曰:“中心則忠,因心則孝。是故忠孝之致,本諸心也。本諸心也者 ,心學也 ,道之原也。”[14]“中心為忠 ,心中故實是謂之信。心之不實,全是不中不信之心為之。”[15]中即忠,《中庸》說:“中也者,天下之大本也。”朱熹對“天下之大本”注解為“天命之命,天下之性,皆由出,道之體也”。中就是天理,是心之本,所以門人陳生新安洪垣在《樵語序言》中說到:“中即天理別名”。門人有問忠,答曰:“中心。”問恕,曰:“如心。中心,其天下之大本乎!如心,其天下之達道乎!中心則體物而不遺,如心擴而充之,天地位,萬物育,故忠恕則成位乎其中矣。”[16]人居“中”,則心之本現,擴充之,則天地合德,萬物生化,這就是忠的境界。

忠是對孝道的補充與深化,“故因心之忠,致其忠孝,而圣學之要盡之矣。故致忠以事君,事君以事天,所以尊尊也;致孝以事親,事親以事地也,以親親也。尊尊親親,而后臣子之道、生人之理可盡。以此格于天地,通於神人,圣學之至也”[14]。盡忠盡孝是實現臣子之道和生人之理的前提,是完善道德人格和社會責任的必備條件。“忠之義博矣,貫乎始終者也。盡心者,其始也。盡心則中,中心為忠,及其至也,知性知天。存養以事天,成乎其忠也。”[16]從盡心開始,以心之中正為中,思考問題,待人接物,不偏不倚,乃為中道,即為忠。湛若水的忠跟宋代理學家對忠的看法相比較,道德強制性減弱,實踐當中個人的能動性較高。

在談到忠孝之關系時,湛若水認為兩者是通體而異用,提倡移孝作忠,“忠與孝異用而同體,交相致而相成者也。夫忠由孝生者也,是故孝可移忠矣。孝由忠成者也,是故不忠非孝矣”。《泉翁大全》卷之十八《文集·湖亭敘別詩序》積極倡導忠孝兼備,“忠君者,事天之純也;孝親者,事地之備也;天地純備,神明斯彰”[17]。但他并不是一味地不計成本的盡忠。楊子虞亮之母病,辭官歸養以盡孝。湛若水不但沒批評他,相反,非常欽佩,認為他做到了忠孝兩全。“是故楊子昔也之仕,效忠以全孝之道也;今也之歸,全孝以為忠之本也。”[14]在湛若水看來,孝是忠的前提和基礎,兩者出現沖突首先應考慮孝。這里可看出,湛若水的忠孝思想靈活而別具人情味。

三、孝道思想的具體實踐

湛若水的孝道與其“隨處體認天理”的心學是相輔相成、緊密聯系的。湛若水說:“吾之所謂隨處云者,隨心、隨意、隨家、隨國、隨天下,蓋隨其所寂所感耳。”[18]他主張對天理的體認不僅在心性上而且還要在實踐當中去提升和完善。孝道作為天理的重要內容,重視具體實踐也就是自然而然的事。

湛若水提出主敬是體認孝道的起點。何為敬,“能思則心主一,故曰‘敬’”[18]。敬是人對天理的體認貫穿于動靜、內外,從始至終。“故善學者,必令動靜一於敬,敬立而動靜混矣。此合內外之道也,性之德也。”[18]“故始終一心,始終一敬,終日終身,一心一敬,所以收拾乎此而已焉,盡之矣。”[19]主敬的功夫具有動靜合一、主觀和客觀統一的特點,達到一定的修養程度,就能使心之本體的善端德行得以擴充,從而,提升和完善自己的倫理道德修養。“忠孝克勤,邁跡垂憲,都從敬中出來。自身者,言忠孝克勤垂憲,其肇跡自我而始,以見前之不然也。自中者,天然自有之中,更不用絲毫人力,即是天理。所謂天之視聽,天之聰明,與作聰明以側言改度正相反,一以天,一以人,天人判矣。”[20]守中,以理而行,不用牽強之力,不去做“聰明以側言”,就是湛若水提倡的“勿忘、勿助長”的修養方法。“敢問所謂勿忘勿助而有事,以致高明廣大者,何居?”湛若水回答:“心之中正之本體也,即所謂天理也。”[21]

遵循天理的規律,順其自然,但這不是消極被動的。“以書蔽志者,窮年不能明其理;以鑒掩面者,終日不能見其形。故主敬然后我立,我立然后不蔽于物,物物窮格而天下之理得”[11],不盲從圣賢之書,積極消除智識障礙,不囿于己見,以“心”之知為知,體認天理為旨歸。這樣,在實踐當中湛若水的敬就具有很強的主體能動性。

湛若水認為擴充是孝道完善的關鍵。湛若水的老師陳獻章在《風木圖記》中說:“夫孝子之事其親,視于無形,聽于無聲,致愛則存,致愨則著,著存不忘乎心,奚存歿間哉 ?”意思是說對父母的侍奉只有發自內心才能做到無微不至。此心發自心之本體,不然而然,不需外求。湛若水深明此意,他說:“有心切勿去鉤玄,鉤得玄來在外邊,何似罷休依本分,孝慈忠信乃天然。此天然處不亦妙,費盡思量卻不到,有時父召急趨前,不覺不知造淵奧。”[10]

僅僅如此還不夠,還需擴充其心,達致天下。“孟子‘良知良能’一章,正以指出孩童這一點孝弟初心、真心,欲人就此擴充以達之天下,而圣學之極功、圣人之能事畢矣,宇宙內復有何事!”[13]孝自己親人及家族,乃為小孝;達于國家,推致四海,方為大孝。“夫堯、舜之道,孝弟而已;孝弟之道,在一念之誠,擴而充之而已矣。是故能擴而充之者,大孝也;不能擴充之者,小孝也。小孝者,孝之疏節也。何謂大孝?始于立身,中于事親,終于事君。事父孝,故事天明;事母孝,故事地察。天地明察,神明彰矣。孝弟之至,通于神明,光于四海,是之謂大孝。夫天下相勉于大孝,而王化畢矣。”[22]

湛若水指出天下正是孝道的最終目標。“正也者,誠也”[11],就是真實不虛妄的意思。人心如此,便可以得中,“中則全其本體矣,道心之謂也;不中則非本體矣,人心之謂也”。[11]以心之體,體物不遺,而正之于事事物物,從而實現天下正。“夫正於外,婦正於內,士正於學,農正於耕,工正於藝,商正於貨。六者正矣,夫然后家事正。家事正矣,然而必正其道。父正爾慈,子正爾孝,兄正爾友,弟正爾恭,夫正爾義,婦正爾順。六者正矣,夫然后家道正。家道正矣,然而必正其本。父正爾心,則罔不克慈;子正爾心,則罔不克孝;兄正爾心,則罔不克友;弟正爾心,則罔不克恭;夫正爾心,則罔不克義;婦正爾心;則罔不克順;是故一心正而六道行矣,六道行而六事修矣。君子曰:‘夫茍正其心,雖以措諸天下其可也’。是故父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦、而天下正矣。”[19]

于事事物物中求其正,來實現慈、孝、友、恭、義和順的孝道家庭倫理,對維系家族和社會的和睦、穩定和昌盛具有重要作用。難能可貴的是他把士、農、工商各個行業平等看待,顯示出他對“隨處體認天理”的認識非常廣泛,且孝道思想更具理性和平等性。

通過以上分析,我們不難發現,湛若水的孝道思想中“隨處體認天理”的基本思想貫穿始終。心學為根基,天道和人性相結合的孝道思想的形而上學構建,縝密而別具人情味之忠,孝道規范原則中體現的“以心制事”之理念,孝道實踐當中的個體主動性的高揚,都是湛若水孝道思想的獨特之處。因此,我們可以說湛若水的孝道思想自成體系,并有著很高的學術價值。

[1] 黃宗羲.明儒學案:卷三十七[M].北京:中華書局,2008.

[2] 陳獻章.白沙子:卷一[M].影印本.上海涵芬樓,1936.

[3] 陳獻章.白沙子:卷三[M].影印本.上海涵芬樓,1936.

[4] 湛若水.泉翁大全集:卷之三十二[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[5] 湛若水.甘泉先生續編大全:卷之二十九[M].刻本.[出版者不詳].1555(嘉靖三十四年).

[6] 湛若水.甘泉先生續編大全:卷之二十五[M].刻本.[出版者不詳].1555(嘉靖三十四年).

[7] 湛若水.泉翁大全集:卷之十二[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[8] 湛若水.泉翁大全集:卷之六[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[9] 湛若水.甘泉先生續編大全:卷之三十[M].刻本.[出版者不詳].1555(嘉靖三十四年).

[10] 湛若水.泉翁大全集:卷之七十九[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[11] 湛若水.泉翁大全集:卷之二[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[12] 湛若水.甘泉先生續編大全:卷之二十三[M].刻本.[出版者不詳].1555(嘉靖三十四年).

[13] 湛若水.泉翁大全集:卷之七十四[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[14] 湛若水.泉翁大全集:卷之二十一[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[15] 湛若水.泉翁大全集:卷之六十九[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[16] 湛若水.泉翁大全集:卷之一[M].刻本[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[17] 湛若水.泉翁大全集:卷之十八[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[18] 湛若水.泉翁大全集:卷之八[M].刻本[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[19] 湛若水.泉翁大全集:卷之三十二[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[20] 湛若水.泉翁大全集:卷之七十八[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).

[21] 湛若水.甘泉先生續編大全:卷之四[M].刻本.[出版者不詳].1555(嘉靖三十四年).

[22] 湛若水.泉翁大全集:卷之三[M].刻本.[出版者不詳].1540(嘉靖十九年).